

NAR Lehren sind nicht biblisch
      Neue Recherchen im April 
2019 haben ergeben, dass viele der geistlichen Väter und Mütter von Todd Bentley 
(siehe den Abschnitt
Die geistlichen Väter und Mütter von Todd Bentley machen weiter vom Artikel
Propheten 
& Leiter - Geistliche Väter und Mütter von Todd Bentle offensichtlich mit 
dem NAR verbunden oder sogar NAR-Apostel (NARpostles) sind.
Der Artikel "NAR 
Lehren sind nicht biblisch" wurde verfasst, weil viele Christen direkt oder 
indirekt mit den Lehren der neuen Aposteln und Propheten in Kontakt kommen und 
sie deshalb über die falschen Lehren von NAR informiert werden müssen.
Inhaltsverzeichnis
Neue Apostolische 
Reformation (NAR)
NAR…was ist das?
Gottes Superapostel
Persönlichkeiten von NAR
„Apostel“ und „Propheten“ und andere in der NAR-Bewegung
Peter Wagner sieht sich als Haupt von NAR
Lehren von NAR (New Apostolic Reformation) sind nicht biblisch
Die wichtigsten Kritikpunkte an charismatischer 
Sonderlehren und NAR Lehren
Die Spätregen-Bewegung: Elitärer Fünffältiger Dienst
Zweifel und Kritik an der NAR Lehre wird von deren Vertretern selbst als Angriff 
finsterer Mächte gedeutet
Durch Erfahrungsreligiosiät und Emotionalismus können viele Wahrheit von Lüge 
nicht unterscheiden
Blinde Unterordnung
Geistliche Kampfführung  gegen die Mächte der 
Finsternis
Befreiungsdienst – Exorzismus
Befreiungsdienst ohne echte Buße
Wachstum als Zeichen göttlicher Beglaubigung
Mein 
Reich ist nicht von dieser Welt
Die 
SpätregenBewegung
Die großen Erweckungen 1730 bis 1859 in Amerika mit 
tiefer Sündenerkenntnis
Manifestationen
Wo ist nur die Predigt über Buße geblieben?
Was 
ist nur aus der Sünde geworden?
Was ist 
nur aus der Gnade geworden?
Was 
ist nur aus der Heiligung geworden?
Verweise
Neue Apostolische Reformation (NAR)
4)
Die Neue Apostolische 
Reformation (NAR) ist eine dominionistische Bewegung die auch unter den Namen: 
Dritte Welle, 7 Mountains, Spätregen, Joel’s Armee, Offenbarende Söhne Gottes, 
Charismatische Erneuerung, usw, bekannt sind. Dieses gefährlich verfälschte 
“Christentum” behauptet, daß Gott die vergangenen Ämter der kirchlichen 
Verwaltungen, nämlich die Funktionen des Propheten und des Apostels, wieder 
hergestellt hat.
Leitende Führungsspieler in dieser scheinbar locker organisierten Bewegung 
behaupten, daß Propheten und Apostel nun allein die Macht und Autorität haben, 
die Pläne und Absichten Gottes auf der Erde, auszuführen. Sie glauben, daß sie 
die Grundlage für eine globale Kirche legen, die ebenfalls durch sie regiert 
wird.
Sie setzen 
größere Betonungen auf: Träume, Visionen und außerbiblische Offenbarungen als 
daß sie auf die Bibel legen, während sie sich anmaßen, daß ihre offenbarten 
Lehren und Erfahrungsberichte (Himmelsreisen, persönliche Gespräche mit Jesus, 
Besuche von Engeln, usw.) wahr sind aber nicht durch die “veraltete” Schrift 
bewiesen werden kann.
Sie behaupten direkte Offenbarungen von Gott zu erhalten, Viele sagen auch, daß 
Jesus und Engel sie besuchen. Einige erklären, daß sie schon mehrere Male den 
Himmel besucht haben und persönliche Gespräche mit Jesus und den Aposteln 
geführt hätten. Es ist eine erfahrungsorientierte Theologie die auf Emotionen 
basiert ist.
Hier sind 3 Merkmale, Überzeugungen und weit 
verbreitete Ausdrücke die von NAR Anhängern verwendet werden:
1. “APOSTEL”: Wir befinden uns im “ Zweiten 
Apostolischen Zeitalter.“ Es gibt heutzutage wieder Apostel die durch das 
Handauflegen gesalbt sind, um als Gottes Fürsprecher und Repräsentanten hier auf 
der Erde zu walten. Diese Super-Apostel sind den ursprünglichen Aposteln, 
diejenigen die das Leben Jesu, seinen Tod und seine Auferstehung bezeugten und 
von Christus selbst in die Ämter berufen wurden, gleichgestellt. Da diese 
neuartigen Apostel von Gott berufen sind, darf ihre Autorität auch nicht in 
Frage gestellt werden.
2. “KÖNIGREICH“: Anstatt das Evangelium des Kreuzes 
zu predigen, arbeiten die apostolischen Führer daran, das Evangelium vom 
Himmelreich auf die Erde zu bringen. Sie tun dies, indem sie die Herrschaft der 
irdischen “ Königreiche” oder “Berge”: Regierung, Medien, Unterhaltung, Bildung, 
Wirtschaft, Familie und Religion übernehmen! Die NAR-Führer sprechen oft davon 
Städte zu errichten; sie organisieren Gebetsmärsche um gegen dämonische 
Festungen zu beten. Sie sprechen mehr davon, Missionfokussiert statt 
Christuszentriert zu sein.
3. “VORSEHUNG” “PRÄSENZ” “HERRLICHKEIT”: Obwohl ihre 
Mitglieder nicht immer charismatisch sind, heben sie häufig eine Erscheinung von 
“Herrlichkeit” und “Gottes Gegenwart” hervor; oft behaupten sie über eine 
besondere Salbung zu verfügen die es ihnen ermöglicht direkte Offenbarungen von 
Gott zu empfangen, Heilungen, Zeichen und Wunder durchzuführen. Sie lehren, daß 
es unsere Bestimmung ist, unser Traumziel zu erreichen, damit wir die Welt 
verändern können.
NAR…was ist das?
5)
Schnell einige Tatsachen auf den Punkt gebracht:
      • auch 
unter den Stichworten: Dominionismus, dritte Welle, Spätregen, Königreich jetzt, 
Joels Armee, Manifested Sons of God, charismatische Erneuerung
      • Gründer 
war C. Peter Wagner, der behauptete, die Kirche des 21. Jahrhunderts werde von 
Aposteln und Propheten angeführt. Wagner hat selbst NAR-Leute zu Aposteln 
gesalbt (einer davon Bill Johnson / Bethel Church)
      • verbunden 
mit den Kansas City Propheten, welche die grandiose Behauptung aufstellten, dass 
eine „neue Rasse“ an Superpropheten auf diesem Planet ankommen würde, die die 
Welt für immer verändern würden, auch Word Faith und diverse Pfingstlichen 
Bewegungen haben dieses Gedankengut angenommen
      • nicht 
einer Gruppierung oder einem Bund angeschlossen, sondern einzig geleitet von 
angeblichen Aposteln und Propheten
      • lehrt, 
dass diese neuen Apostel und Propheten die Leiter der sich weiterentwickelnden 
Kirche sein werden
      • behauptet, 
dass es eine größere Reformation geben wird, als die Reformation der 
Protestanten
      • behaupten, 
sie hätten direkte Offenbarung von Gott und viele erklären dass Jesus in Person 
sie besucht hätte. Einige von ihnen sagen, dass sie den Himmel schon viele Male 
besucht hätten und dort mit Jesus, den Aposteln und Propheten gesprochen hätten
      • Abwertung 
der Bibel und des Grundsatzes „Sola scriptura“(„Allein die Schrift“)
      • erlebnisbasierte 
und auf Gefühlen gegründete Theologie
      • verharmlost 
und praktiziert Mystizismus *
* Nach 
wikipedia.org 
bezeichnet Mystizismus in der heutigen Umgangssprache eine abwertende 
Einstellung, auch als „unverständlich“ oder „rätselhaft“ empfundene 
Darstellungen. Der Ausdruck Mystik (von altgriechisch μυστικός mystikós 
‚geheimnisvoll‘, zu myein ‚Mund oder Augen schließen‘) bezeichnet Berichte und 
Aussagen über die Erfahrung einer göttlichen oder absoluten Wirklichkeit sowie 
die Bemühungen um eine solche Erfahrung. Je nach Tradition und Definition werden 
mystische Erfahrungen von ihrer jeweiligen Auswirkung (z. B. in Form von 
Prophetie oder göttlichen Eingebungen) abgegrenzt.
Hier sind 6 der Überzeugungen, die Anhänger der NAR gemeinsam teilen:
1. 
„Apostel“:
Wir sind in einem „zweiten Apostolischen Zeitalter.“ Es gibt heute 
neue Apostel auf der Erde, durch Auflegung der Hände gesalbt und um für Gott 
hier auf der Erde zu sprechen und ihn zu vertreten. Diese „Super-Apostel“ 
entsprechen angeblich den ursprünglichen Aposteln – diejenigen, die Zeuge waren 
von Jesu Leben, Tod und Auferstehung und die in ihren Dienst direkt durch Jesus 
selbst eingesetzt wurden. (Die Apostel selbst setzten auch keine neuen Apostel 
mehr ein, sondern Diakone) Da diese neuen Apostel von Gott beauftragt sind, kann 
ihre Autorität nicht in Frage gestellt werden. (Da gibt es dann auch schon mal 
das Absprechen der Heilsgewissheit und Flüche, sollte doch einer auf die Idee 
kommen…siehe Todd Bentley…).
 2. Das Königreich …wie im Himmel so auf 
Erden, Tranformation…..
Anstatt das Evangelium vom Kreuz zu predigen, 
arbeiten apostolische Führer daran, das Evangelium des Königreich des Himmels 
auf die Erde zu bringen. Sie tun dies, in dem sie daran arbeiten, in den 
weltlichen Regierungen immer mehr Einfluss zu bekommen. Die „Sieben Berge“ Lehre 
bedeutet, den Fuss in die Türen der verschiedenen Bereiche der Gesellschaft zu 
bekommen, die da wären: Regierung, Medien, Unterhaltung, Bildung, Wirtschaft, 
Familie und Religion.
Die Leiter sprechen oft davon Städte zu verändern, zu 
transformieren und organisieren Gebetsmärsche um gegen dämoische Festungen zu 
befehlen. Statt Christuszentriert zu sein, sprechen sie lieber von den 
Umwälzungen die diese Welt angeblich erleben soll.
3. „SCHICKSAL“ „PRÄSENZ“ 
„GLORY“
Auch wenn Mitglieder nicht immer Charismatiker sind, so betonen sie 
häufig eine Manifestation, die sie „Glory“(Herrlichkeit) und „Gottes Gegenwart“ 
nennen. Sie glauben eine besondere Salbung zu haben, mit der sie direkte 
Offenbarungen Gottes empfangen, Heilungen und andere Zeichen und Wunder tun 
können. Sie lehren, dass unsere Bestimmung sei, unser Traumziel zu erreichen, so 
dass wir die Welt verändern können.
4. Revival
Erweckung ist das höchste 
auf der Skala und der Schlüssel in dieser Bewegung. Es gibt eine starke Betonung 
auf eine „End-Zeit-Ernte“ durch ein großes Erwachen, das wir einleiten können. 
Oft sind diese Erweckungen in Stadien und Millionen auf der ganzen Welt werden 
via live-Stream-Technologie erreicht. Sie werden vermarktet und produziert wie 
Rockkonzerte. Alle Schriftstellen über einen großen Abfall in den Gemeinden zur 
Endzeit werden ignoriert, und werden ersetzt mit Happy-clappy Behauptungen über 
das nächste große Ding, das immer gleich um die Ecke ist.
5. „EINHEIT“
Einheit (auf Kosten der biblischen Lehre) wird fast immer als das wie und warum 
in dieser Bewegung benutzt. Einheit um den Himmel auf die Erde zu bringen führt 
zu einer Verwischung der dogmatischen und konfessionellen Linien, es gibt oft 
eine Zusammenführung von bekannten Führern sämtlicher Ausrichtungen 
(charismatisch, reformiert, Word of Faith, Emergent, Progressive und römische 
katholische Kirchen), alles unter einem Dach.
Zu guter Letzt verlassen NAR 
Kirchen fast immer einen großen christlichen Bund (wie z.B: Assemblies of God, 
Baptisten, Bund freier Pfingstgemeinden, etc.). Was nicht heisst, dass nicht 
auch innerhalb der Bünde verschiedene Strömungen und Einflüsse aus der NAR zu 
finden sind.
6. NAR BESTREITET DIE HINLÄNGLICHKEIT DER SCHRIFT
NAR 
Anhänger können zwar an die Unfehlbarkeit und Autorität der Bibel glauben, aber 
Gottes Wort ist einfach nicht genug für sie. Der Opfertod Jesu für unsere Sünden 
ist nicht gut genug; die Verheißung des ewigen Lebens im Himmel ist nicht gut 
genug.
NAR Regierungschefs: Der Gründer der neuen apostolischen Reformation 
ist der Spezialist für Gemeindewachstum C. Peter Wagner. Wagner war bis zu 
seiner Emeritierung Professor für Gemeindewachstum in Schule der Weltmission am 
Fuller Theological Seminary. Bis vor kurzem er war Präsident der Global Harvest 
Ministries und ist derzeit Präsident des Wagner Leadership Institute. Als 
prominentes Mitglied im internationalen Rat der Apostel wurde Chuck Pierce sein 
Nachfolger.
Gottes Superapostel
1)
      • Die 
Neuapostolische Reformation oder NAR (ausgesprochen NAHR) ist eine neue 
religiöse Bewegung, die von Männern und Frauen angeführt wird, die behaupten, 
Propheten und Apostel zu sein. Sie behaupten, sie hätten Autorität und 
Funktionen, die denen der Propheten des Alten Testaments und der Apostel Christi 
ähneln. Von allen Christen wird erwartet, dass sie sich ihrer Führung 
unterwerfen und ihre neuen Offenbarungen erhalten. Auf diese Weise planen sie, 
die Kirche zu einer Wunder-Armee zu formen.
      • NAR-Führer 
behaupten, dass Christen, die sich weigern, sich ihnen zu unterwerfen, Gottes 
Endzeitpläne verpassen. Sie werden den Segen vermissen, den Gott für sie 
beabsichtigt.
      • Viele 
Menschen, die Teil der Neuapostolischen Reformation sind, kennen sie nicht unter 
ihrem tatsächlichen Namen oder dass sie überhaupt Teil einer Bewegung sind. Das 
ist die Sache mit einer Bewegung. Sie können ein Teil sein, ohne einer 
Organisation beizutreten oder zu wissen, dass Sie beteiligt sind. Und Sie können 
von einer Bewegung beeinflusst werden, ohne Teil der Bewegung zu sein.
      • NAR-Apostel 
und Propheten arbeiten in Netzwerken durch ihre einzelnen Ministerien und 
Kirchen. Sie teilen eine Reihe extremistischer Lehren, die für ahnungslose 
Christen, die ihre Kirchen besuchen und ihren Diensten folgen, vernünftig 
klingt. Nahezu jeder wird direkt oder indirekt von den neuen Aposteln und 
Propheten berührt.
      • In 
den USA sind etwa 3 Millionen Menschen mit NAR verbunden. Aber die Bewegung ist 
global. NAR-Aktivitäten sind in den globalen Ländern Südafrikas, Asiens und 
Südamerikas explodiert. Einige NAR-Gruppen in den USA fördern ihre Theologie und 
Praktiken in anderen Ländern energisch. Rund 3 Millionen Menschen in diesem Land 
besuchen NAR-Kirchen. Dies sind Kirchen, die sich offiziell der 
Regierungsbehörde der NAR-Apostel unterstellt haben. Wir sprechen also von einer 
ziemlich starken Zugehörigkeit.
      • NAR 
konzentriert seine Bemühungen darauf, evangelikale Kirchen zu beeinflussen, 
einschließlich der wichtigsten konservativen Konfessionen, unabhängigen Kirchen, 
Pfingstler und Charismatiker.
      • Sie 
können nicht immer sofort sagen, dass diese oder jene Kirche von der Führung der 
NAR regiert wird. Sie müssen kritisch sein und wissen, worauf Sie achten müssen. 
Neben diesen NAR-Kirchen haben die NAR-Lehren auch in Pfingstkirchen und 
charismatische Kirchen Einzug gehalten. Und das hat einige Pfingstler und 
Charismatiker beunruhigt. Insgesamt gibt es mehrere Millionen Menschen, die mit 
den Lehren der NAR in erheblichem Maße in Berührung kommen. Und das ist nur in 
den Vereinigten Staaten.
      • Rick 
Joyner ist ein führender Prophet in der Bewegung. Er sagt: "Die Trennung vom 
Roten Meer wird kaum als bedeutendes Wunder nach den Dingen betrachtet, die von 
denjenigen getan werden, die am Ende dieses Zeitalters dem Herrn dienen." 
Zweimal vervielfachte Jesus Fisch und Brot, aber die NAR-Apostel werden 
routinemäßig Nahrung und andere Ressourcen vermehren. Ohne Zweifel heilte Jesus 
verschiedene Individuen. Die heutigen Apostel werden jedoch alle Patienten in 
einem Krankenhaus heilen, indem sie einfach ihre Hände auf das Gebäude legen. 
Sie besitzen Autorität über alle Naturgesetze, einschließlich der Schwerkraft 
und der Zeit. Sie werden wütende Fluten mit einem einzigen Wort ablenken. Sie 
können buchstäblich befehlen, Berge ins Meer zu werfen, und die Berge werden 
gehorchen. Sie zeigen einfache, natürliche Heilmittel für tödliche Krankheiten. 
Sie werden prophezeien mit dem vollständigen Wissen über alles, was geschehen 
soll, bevor es geschieht, so dass sie nichts überraschen.
      • Einige 
NAR-Offenbarungen sind prophetische Worte, die an Einzelpersonen weitergegeben 
werden, um sie bei wichtigen Lebensentscheidungen zu unterstützen, z. B. wen sie 
heiraten, wo sie wohnen und arbeiten, wie sie ihre Kinder erziehen und wie sie 
mit ihren Finanzen umgehen. Einige sagen Naturkatastrophen und die Ergebnisse 
der nationalen Wahlen voraus. Andere offenbaren neue Wahrheiten, Lehren und 
Praktiken bei der Anwendung auf die Universalkirche. Kommen ihre Offenbarungen 
über die Zukunft zustande? Einige hochkarätige Vorhersagen der Vergangenheit 
haben dies eindeutig nicht. Dies war eine Quelle von Peinlichkeit für die 
Bewegung.
      • Brian 
Simmons ist ein Apostel bei Stairway Ministries. Er hat seine eigene 
Bibelübersetzung produziert und in Raten veröffentlicht. Es heißt die 
Passionsübersetzung. Simmons behauptet, der Herr habe ihn besucht und ihn 
beauftragt, diese neue Bibel zu produzieren. Genau das brauchen wir, nicht wahr? 
Eine weitere englische Übersetzung der Bibel. Die Simmons-Bibel wurde von Bill 
Johnson und Ché Ahn gebilligt. Dies sind bekannte NAR-Führer.
Persönlichkeiten von NAR
1)
Hier sind einige der prominentesten Persönlichkeiten 
von NAR, die Sie kennen sollten, diese Liste wurde der Website 
God's Super-Apostles: An Interview with Doug Geivett 
entnommen:
• Bill 
Johnson in der Bethel Church in Redding, Kalifornien
• Mike 
Bickle mit dem International House of Prayer, auch bekannt als "IHOP"
• Randy 
Clark von Global Awakening in Mechanicsburg, Pennsylvania
• Rick 
Joyner mit Morningstar Ministries
• Cindy Jacobs mit 
Generals International in Texas
• Autor Dutch Sheets
• C. 
Peter Wagner
• Bill 
Hamon von Christian International Ministries
• Lou Engle mit The 
Call
Im externen Artikel Is My Church Under the Influence of the New Apostolic Reformation? werden die prominentesten Stimmen der Bewegung, die offensichtlich mit dem NAR verbunden sind oder eine ähnliche Theologie predigen, genannt 2):
„Apostel“ und „Propheten“ und 
andere in der NAR-Bewegung:
5)
Peter Wagner, Chuck 
Pierce, Bob Jones, Paul Cain, Cindy Jacobs, Mike Bickle (IHOP), Rick Joyner, 
Bill Johnson (Bethel Church Redding), Todd Bentley („Lakeland-Revival“ 
Morningstar Ministries) Lou Engle („The call“, „Azusa now“), Brian & Bobbie 
Houston (Hillsong church), Becky Fischer, Brian Simmons (Autor der „Passion 
Translation“), Steve Shultz („The Elijah list“), Michael Brown, Rod Parsley
John Kelly, Bill Haman, Cindy Jacobs, Dutch Sheets, 
James Goll, John Eckhardt, Jim Laffoon, Jack Deere, Johnny Enlow, Barbara Yoder, 
Charles Kraft, Bob Beckett, Che Ahn, Naomi Dowdy, Mary Crum, Jack Hayford, John 
Arnott, Stacy Campbell, Patricia King, Phil Pringle, Yonggi Cho, Beni Johnson, 
Jen Johnson, Kris Vallotton, Carl Lentz, David Barton, Steven Strang, Robert 
Stern, Stephen Strader, George Otis, Ed Silvoso, Janet Porter, George Barna, 
Mary Glazier, Thomas Muthee, Tom Hess, Samuel Rodriguez, Eddie Smith, Lance 
Wallnau, Loren Cunningham, Bob Beckett, Os Hillman, Jacqueline del Rosario, Jill 
Griffith, Francis Oda, Graham Power, Francis Frangipagne, Wendy Alec, Amanda 
Wells, Katherine Ruonala, Lana Vawser, Kong Hee & Sun Ho, Theo Wolmarans, 
Jennifer LeClaire und viele andere…
Prüft sie anhand dessen was sie lehren und leben.
Peter Wagner sieht sich als 
Haupt von NAR
3)
Peter Wagner, der sich heute als evangelikaler 
Charismatiker bezeichnet, gebrauchte erstmals 1996 den Ausdruck Neue 
Apostolische Reformation (New Apostolic Reformation, NAR) für die sich 
formierende Bewegung, die er maßgeblich mit ins Leben rief und als deren Haupt 
er sich sieht. Er glaubte, dass mit dieser Bewegung eine Zeit anbrechen würde, 
in der es keine Denominationen mehr geben würde, sondern nur noch ein Netzwerk 
»geisterfüllter« und »vollmächtiger« Gemeinden unter der Führung von »Aposteln« 
und »Propheten«. Peter Wagner erläutert im Jahre 1998, wie er zu der Bezeichnung 
NAR zugunsten von PostDenominationalismus kam: »Ich brauchte einen Namen. … 
Einige Jahre lang habe ich es mit dem Begriff PostDenominationalismus versucht. 
Dann ging ich dazu über die Bezeichnung Neue Apostolische Reformation (NAR) für 
die Bewegung zu gebrauchen.«
Lehren von NAR, die nicht 
biblisch sind
Viele Lehren von NAR (New Apostolic Reformation) sind nicht biblisch oder 
	  werden durch falsche Bibelauslegung begründet.
Dies sind besonders 
	  folgende Lehren:
1. Die Kernlehre von NAR besteht darin, dass die 
	  Kirche von heutigen Aposteln und Propheten regiert werden muss.
Diese 
	  Apostel und Propheten beanspruchen außergewöhnliche Autorität und sie 
	  behaupten, sie bringen und brachten neue Offenbarungen oder
Prophezeiungen mit, die die Kirche braucht, um 
	  Gottes Königreich voranzubringen.
Mehrere „so spricht der Herr“ 
	  Prophezeiungen über drei hypercharismatische, neu-apostolische 
	  Reformationsregime (NAR), die miteinander verschmelzen, ist interessant, 
	  da sie von mehreren verschiedenen „Propheten“ stammen.
2. Das 
	  Königreich wird häufig erwähnt. Das Reich Gottes ist natürlich eine 
	  biblische Wahrheit. Die Interpretation des NAR unterscheidet sich jedoch 
	  erheblich von der gewöhnlichen Bedeutung.
Laut dem NAR müssen Christen die 
	  „sieben Berge“ erobern, die 
Herrschaft der irdischen “ Königreiche” oder “Berge”: Regierung, Medien, 
Unterhaltung, Bildung, Wirtschaft, Familie und Religion übernehmen!
Das Königreich ist jetzt hier, das Königreich ist 
	  jetzt. Wenn Christen die Welt erobert haben, wird Christus endlich 
	  zurückkehren, um gekrönt zu werden. ... Unter dem Strich werden die 
	  Christen siegen, bevor Christus wiederkommt.
3. Erstaunlicherweise 
	  lehrt Mike Bickle, dass die letzte Generation von Christen durch die 
	  Praxis des 24/7-Gebets tatsächlich die Bedrängnis verursachen wird, die im 
	  Buch der Offenbarung beschrieben wird. In Gebetsräumen auf der ganzen Welt 
	  werden die Menschen Gottesurteile "freigeben", die Millionen Menschen 
	  töten und ganze Städte auslöschen.
Mike Bickle, Gründer von 
	  Internationales Gebetshaus IHOP-KC, ist offensichtlich mit dem NAR 
	  verbunden oder predigt eine ähnliche Theologie. Viele der Gebetsräume, die 
	  heute in Kirchen auf der ganzen Welt auftauchen, stehen in direktem 
	  Zusammenhang mit NAR.
Mike Bickle war dabei, Endzeitapostel und 
	  Propheten in der NAR-Bewegung zu etablieren.
Die wichtigsten Kritikpunkte an 
charismatischer Sonderlehren 
und NAR Lehren 3)
Hier zusammenfassend die wichtigsten Kritikpunkte der 
amerikanischen Pfingstbewegung (AoG) an der SpätregenBewegung (die heute 
Geschichte ist) sowie anderer charismatischer Sonderlehren der letzten 
Jahrzehnte. Wenngleich die NAR nicht namentlich genannt wird, treffen die hier 
angeführten Punkte auf diese Bewegung im Wesentlichen ebenso zu:
• Die 
Pastoralbriefe des Apostels Paulus zeigen klar, dass die Leiterschaft der 
lokalen Gemeinde in den Händen der Pastoren, Ältesten und Diakone liegt. Ein 
Hinweis auf den Fortbestand des apostolischen oder prophetischen Amtes, wie ihn 
die Vertreter des fünffältigen Dienstes propagieren, ist nicht schriftgemäß.
• Personen können sich trotz Charakterdefiziten den Titel eines Apostels 
aneignen, um Autorität über andere Personen zu erlangen, ohne sich 
verantwortlich anderen Leitern zu unterstellen.
• Die gegenwärtige 
Überbetonung von Epheser 4,11 – fünffältiger Dienst – räumt dem Gebot von 
Epheser 4,12 – die Zurüstung der Heiligen für den Dienst – zu wenig Raum ein.
• Das Neue Testament lehrt nicht, dass das Amt eines Apostels oder Propheten in 
Form einer hierarchischen Leiterstruktur notwendig ist.
• Das irrige 
Verständnis des Amtes eines Apostels oder Propheten ist oft mit Exzessen und 
falschen theologischen Betonungen (z.B. Autoritätsmissbrauch) verbunden. 
Verantwortungsbewusste geistliche Leiterschaft sollte diese Art, das biblische 
Amt zu missdeuten, erkennen und zurückweisen.
• Die Überbetonung von 
Handauflegung im Sinne einer Übertragung von Gaben oder Kraft ist abzulehnen.
• Prophetie, die der persönlichen Führung des Gläubigen dienen soll, ist äußerst 
selten in der Schrift anzutreffen und sollte deshalb niemals die innere Führung 
durch Geist und durch Wort verdrängen. Persönliche Prophetien zur Regel zu 
machen, öffnet Tür und Tor für geistlichen Missbrauch.
• Es ist zu einer 
Verdrehung der Schrift gekommen, wobei viele Lehren im Widerspruch zur 
ursprünglichen Bedeutung von Textstellen der Heiligen Schrift stehen. Hier führt 
die AoG spezifisch folgende Lehren an:
• dominionistische Lehren über das 
Reich Gottes (Kingdom Now/Dominion Theology)
• triumphalistische Lehren eines 
Superendzeit-Christen (»manifested Sons of God« – Offenbarung der Söhne Gottes 
nach Römer 8)
• die Lehre einer christlichen Superendzeit-Armee (Joels Armee)
• geistliche Kampfführung: Kampf gegen territoriale Geister und 
Generationenflüche
• exzessive Überbetonung von Satan und seinen Dämonen 
(dämonisiertes Weltbild)
• ungeprüfte Akzeptanz von geistlichen 
Manifestationen sowie anderer Praktiken ohne ausreichende Schriftgrundlage
• 
Gefahr der Institutionalisierung von Manifestationen als Zeichen göttlicher 
Gegenwart (z.B. Umfallen)
• unzulässige Vergeistlichung biblischer Ereignisse 
oder biblischer Geschichte
• das Wohlstandsevangelium (»prosperity gospel«)
Die 
Spätregen-Bewegung: Elitärer Fünffältiger Dienst 
6)
• Es wird gelehrt, 
dass Christus erst wiederkommen kann, wenn die Gemeinde durch die 
Wiederherstellung des apostolischen und prophetischen Dienstes Vollkommenheit 
erlangt hat.
• Warnock 
behauptete auch - ähnlich wie Jane Leade -, dass Jesus solange im Himmel 
verweilt, bis die Gemeinde einen elitären Status erreicht hat, wie sie ihn zuvor 
in der Kirchengeschichte - einschließlich den Zeiten der Urgemeinde - noch nie 
erlangt hatte.
• Eine der extremsten 
Irrlehren der NOLR wurde unter dem Namen „geoffenbarte Söhne Gottes“ (manifested 
sons of God) bekannt: diese Lehre besagte, dass eine gewisse Elite von Christen 
die Verheißung der Unsterblichkeit (wie sie in Römer 8:19 angekündigt wird) 
schon jetzt vor der Wiederkunft Christi erlangen würde. Warnock lehrte, dass 
alle Feinde - und er schloss den Tod als den „letzten Feind“ ein - erst durch 
die Gemeinde besiegt werden müssen, ehe Christus wiederkommen könne.
• Die Lehrer der NOLR und 
der NAR verwerfen ständig 
grundlegende Wahrheiten der Reformation und widersprechen sich selbst. Sie 
beanspruchen reformatorische Lehren für sich und verwerfen gleichzeitig 
grundlegende Lehren der Reformatoren. Die Reformation lehrt beispielsweise das 
allgemeine Priestertum, während George Warnock und die NOLR eine elitäre 
„Melchisedek“-Priesterschaft propagierte, die nur für einige Christen Gültigkeit 
hat: „Die Melchisedek-Priesterschaft ist ein Priestertum des Lebens und der 
endlosen Herrlichkeit. Es ist eine Priesterschaft der ewigen Gemeinschaft und 
Teilhaberschaft Christi. In der Fülle dieser neuen Priesterschaft werden wir 
vollkommen verherrlicht wie Christus. Aber ebenso wie Christus seinen 
Priesterdienst auf Erden mit Fürbitte für seine Brüder begann, so lasst uns 
jetzt das herrliche Erbe im Geist, das Reich Gottes in uns, in Besitz nehmen.“ 
Diese Verheißung, so Warnock, gilt nur den Heiligen der letzten Tage, welche 
diese Stellung erreicht haben; sie werden während der großen Trübsal wirken und 
diese verkürzen.
• 
Branham behauptete, dass er einen persönlichen Engel hatte, der ihn lehrte und 
ihm Dinge offenbarte. Er sagte ferner, dass sein Engel ihm mitteilte, dass 
Branham Elia sei und Branhams Erscheinen die Wiederkunft Christi einleiten 
würde. Branham beanspruchte ebenfalls für sich, der Engel der Gemeinde von 
Laodizea zu sein.
• 
Erneuerungsbewegungen wie die Spätregen-Bewegung sind so begierig nach 
Propheten, die Zeichen und Wunder wirken, dass sie nahezu jeder Irrlehre oder 
jedem dreisten Anspruch Glauben schenken, solange sie nur von Zeichen und 
Wundertaten begleitet sind.
Die Lehren der 
Spätregen-Bewegung erreichen die NAR:
• Mit Zustimmung von Peter Wagner brachte Hamon die Lehren der 
Spätregen-Bewegung in die NAR. Wagner empfiehlt Hamons Buch über Apostel und 
Propheten wärmstens und schrieb das Vorwort dazu. Aber Hamons Buch gibt 
lediglich von neuem fast alle Lehren der diskreditierten Spätregen-Bewegung 
wieder. Eine der extremen Lehren der NOLR war die Lehre über die „geoffenbarten 
Söhne Gottes“.
• Wenn die Gemeinde vollkommen wiederhergestellt ist, dann werden 
die Heiligen ihre endgültige Erlösung empfangen, die Unsterblichkeit ihrer 
vergänglichen Leiber. Hamon behauptet, dass sich dies vor der Entrückung 
ereignen muss, damit die Gemeinde ihre Rolle erfüllen kann. Diese Behauptung 
zeigt ein weiteres Mal, dass leibliche Unsterblichkeit vor der Wiederkunft 
Christi erlangt werden soll: „Die Verwandlung während der Auferstehung der 
Heiligen, welche die Erlösung ihrer sterblichen Leiber in unsterbliche und 
unvergängliche Leiber mit sich bringt, wird vollzogen, damit Gott seinen 
größeren Ratschluss für und durch die Gemeinde ausführen kann.“
• Zuvor hatte William Branham behauptet, Elia zu sein, der kommen 
sollte (Mt.17:11). Aber Branham starb, und die Wiederherstellung blieb aus. Nun 
veränderte Hamon die Lehre Branhams und sprach von der „Elia-Gemeinschaft“: „Es 
gibt noch eine zukünftige Erfüllung, wenn Elia kommen und die Wiederkunft 
Christi vorbereiten wird. Dieses Mal wird es nicht ein einzelner Prophet sein, 
sondern eine Gemeinschaft von Propheten, die nicht nur das Volk Gottes 
vorbereiten werden, sondern ALLE DINGE WIEDERHERSTELLEN WERDEN.“ Diese 
Wiederherstellung muss zustande gebracht werden durch die Gemeinde, ehe Christus 
wiederkommen kann: „Jesus konnte die Erde erst verlassen, nachdem er alle 
messianischen Prophetien erfüllt hatte, und er kann nicht auf die Erde 
zurückkehren, ehe die Gemeinde alle Schriftstellen, die von der 
Wiederherstellung sprechen, erfüllt.“
• Da Lehrer wie Hamon nicht an die Entrückung vor der Trübsal 
glauben, sind sie der Überzeugung, dass die Gemeinde der Endzeit nicht vom 
Antichristen verfolgt werden wird, sondern dass die Gemeinde das babylonische 
System der Trübsalszeit selbst zerstören wird! Hier die Behauptung: „Gottes 
heilige Apostel und Propheten haben einen mitwirkenden Dienst, indem sie den 
großen Fall Babylons herbeiführen. Ihre Autorität wird alles übersteigen, was 
wir bis dahin kannten.
• Eine der diskreditierten Lehren der NOLR war die Lehre von 
„Joels Armee“. Man behauptete, dass es sich bei der Armee aus Joel 2:1-11 um die 
Endzeitgemeinde handelt, die Gottes Gericht auf Erden vollziehen wird. Dies ist 
eine weitere falsche Lehre, die Bill Hamon noch immer vertritt: „Die Heiligen 
werden derzeit in militärischen Ausbildungszentren in ihren örtlichen 
Waffenkammern ausgebildet. Das Ziel besteht darin, sie zu lehren und 
auszubilden, damit sie Offiziere werden, die Gottes Armee von prophetischen 
Evangelisten in der kommenden Erweckung der Heiligen Gottes führen werden. Sie 
werden unter dem Schutz und der Führerschaft des fünffältigen Dienstes von 
apostolischen und prophetischen Generälen dienen, die sie ausgebildet haben. Die 
Heiligen werden so wirken, wie es vom Propheten Joel vorausgesagt wurde (Joel 
2:1-7).“
• Weiter beschreibt er die Gemeinde als eine Endzeitarmee: „Gottes 
große Endzeitarmee wird darauf vorbereitet, um Gottes Gericht gemäß der Schrift 
zu vollziehen, um mit Christus zu siegen und um die göttlichen Urteile, die 
bereits im Himmel bereitet sind, zu vollstrecken. Die Zeit ist bestimmt, wenn 
diese auf Erden durch Gottes heilige Armee vollzogen werden. Alles, was 
vorherbestimmt und unausweichlich ist, wird durch die Wiederherstellung der 
Armee des Herrn von Gott gegeben werden.“
• Gemäß der NOLR und der NAR wird in der Menschheitsgeschichte das 
Reich Gottes durch die Gemeinde vor der Wiederkunft Christi wiederhergestellt. 
Hamon schreibt: „Nun lasst uns ernstlich beten, dass die vollkommene Herrschaft 
des Reiches Gottes tatsächlich über alle Nationen und Völker auf Erden errichtet 
wird... Sie werden beten und proklamieren, dass es Zeit ist, dass Gottes Reich 
auf der ganzen Erde aufgerichtet werden wird durch die Autorität und den Dienst, 
den die Gemeinde von Christus empfangen hat.“
Schlussfolgerung des Verfassers 
Bob DeWaay:
• Die Kirchengeschichte hat gezeigt, dass es immer in Irrlehren 
mündete, wenn Personen das Apostelamt für sich beanspruchten. Es ist deutlich 
geworden, wie schockierend und extrem die Irrlehren vieler heutiger Personen 
sind.
• Die einzig bindende Autorität in der Gemeinde ist die Schrift. 
Gott erhebt Vermischung, Irrtum und die Gedanken von Menschen nicht zum Maßstab. 
Die falschen Apostel und Propheten der NOLR und NAR haben keine Macht über die 
wahre, durch das Blut erkaufte Gemeinde Gottes. Vor Propheten, die nicht 
unfehlbar sind, haben wir uns nicht zu fürchten: „… wenn der Prophet im Namen 
des HERRN redet, und das Wort geschieht nicht und trifft nicht ein, so ist das 
das Wort, das nicht der HERR geredet hat. In Vermessenheit hat der Prophet es 
geredet; du brauchst dich nicht vor ihm zu fürchten“ (5.Mose 18,22).
• Die abgehobenen Ambitionen von Leade über Warnock, Branham, 
Paulk bis zu Hamon haben sich nie erfüllt und werden sich nie erfüllen. Es wird 
keinen jungfräulichen Menschensohn mit vielen Gliedern, eine Elia-Gemeinschaft, 
eine neue Generation von Menschen, eine neue Fleischwerdung Christi auf Erden 
oder irgendetwas derartig Blasphemisches geben. Diese Begriffe tragen das 
antichristliche Wesen in sich. Der wahre Christus wird leiblich wiederkehren und 
seine Gemeinde in den Himmel entrücken (1.Thess.4:17).
Zweifel und Kritik an der NAR Lehre wird von deren Vertretern selbst als Angriff 
finsterer Mächte gedeutet
Diejenigen, die kritisch über 
NAR-Apostel und Propheten sprechen, werden von einigen als unter dem Einfluss 
eines mächtigen Dämons gesehen, der als "Geist der Religion" bekannt ist 
1).
Zweifel auf ihr Wort zu werfen ist verboten; Sie (NAR-Apostel 
und Propheten) werden von Gott gesalbt. Wenn Sie unbiblische oder 
ketzerische Aussagen (der 
NAR-Apostel und Propheten) bemerken würden, werden Sie gewarnt, „die 
Gesalbten Gottes nicht zu berühren“ 
2).
Ein kritisches Hinterfragen oder gar Widerspruch gegen diese Theologie wird von 
deren Vertretern selbst als Angriff finsterer Mächte gedeutet. 
3)
Mike Bickle und Bob Jones drohen 
ihren Kritikern mit göttlichem Gericht (einschließlich eines plötzlichen 
Ablebens), weil diese angeblich den Heiligen Geist lästern. 
3)
Durch Erfahrungsreligiosiät und Emotionalismus können viele Wahrheit von Lüge 
nicht unterscheiden 3)
Erfahrungsreligiosiät und Emotionalismus sind die 
unverkennbaren Merkmale vieler charismatischer Christen. Für jene, die ein 
Christentum auf diese Weise praktizieren, wird es zunehmend schwieriger, 
Wahrheit von Lüge zu unterscheiden. Über Jahrzehnte wurde der Auslegungspredigt 
und fundierter biblischer Lehre unter Charismatikern nicht mehr der gebührende 
Platz eingeräumt. Dadurch entwickelte sich allmählich ein Unvermögen, die Bibel 
in ihrer richtigen Auslegung zu verstehen. Bibelstellen wurden zu oft aus dem 
Zusammenhang gerissen und deren wahre Bedeutung nicht aufgeschlossen. Bei der 
Auslegung von Bibelstellen folgt man der neuesten Offenbarung der Apostel oder 
Propheten, und selbst diese Bedeutung kann jederzeit nach eigenem Gutdünken 
verändert werden, wenn »der Geist eine neue Offenbarung« schenkt. Erfahrungen, 
Gefühle und Manifestationen werden zum Kriterium für göttliches Wirken, und die 
»Offenbarungen« der Apostel und Propheten verdrängten wesentliche biblische 
Wahrheiten. Der geistlich Unreife beurteilt christliche Lehre und Predigt 
danach, ob sie »ihm gutgetan hat« oder ob er sie als »erbauend« empfindet. Allzu 
leicht lassen sich viele Charismatiker von religiöser Show und spektakulären 
Verkündigern blenden, die es verstehen, ihre Zuhörer emotional zu begeistern. 
Viele charismatische Christen haben es verlernt, ihren Verstand zu gebrauchen. 
Zu oft wurde ihnen gesagt, man dürfe auftretende Phänomene nicht kritisieren, da 
es sich um das Wirken des Geistes handele. Der geistlich Reife hingegen prüft 
alles an Gottes Wort. Die Bibel sagt nicht, dass Christen den Verstand verlassen 
sollen, sondern dass sie sich nicht auf ihren Verstand verlassen sollen! Der 
Verstand, erneuert und geheiligt durch das Wort der Wahrheit, ist durchaus in 
der Lage, geistliche Dinge zu beurteilen.
Blinde Unterordnung
3)
Der Religionssoziologe Thomas Kern, selbst acht Jahre 
lang Charismatiker, bevor er diese Bewegung verließ, beobachtete, dass die 
Themen Autorität und Unterordnung in der charismatischen Bewegung einen hohen 
Stellenwert haben. Die überzogenen und unbiblischen Lehren eines an sich 
biblischen Anliegens waren und sind Anlass zu viel Missbrauch: »Die negativen 
Folgen dieser Sichtweise werden zurzeit (Ende der 1990erJahre; Anmerkung des 
Verfassers) intensiv unter dem Stichwort ›geistlicher Missbrauch‹ innerhalb der 
charismatischen Bewegung diskutiert. … Bedeutende Vertreter der charismatischen 
Bewegung wie Wolfhard Margies, Eckhard Neumann, Peter Wenz und Rudi Pinke halten 
die Diskussion zu dem Thema ›für schädlich und überzogen‹. Allem Anschein nach 
wollen sie das Thema Machtmissbrauch tabuisieren und reagieren empfindlich auf 
die vorgebrachte Kritik. Peter Wenz spricht sogar von einer ›Revolte‹.« Die 
Bibel lehrt den Gehorsam und die Unterordnung unter geistliche Leiterschaft. 
Manipulation oder gar blinde Abhängigkeit von Leitern hingegen sind der Schrift 
fremd. Zuallererst folgen Christen ihrem Herrn Jesus Christus. Kein Leiter steht 
über dem biblischen Gebot: Prüfet alles, das Gute behaltet. Es ist geradezu 
tragisch, wenn charismatische Leiter einerseits oftmals die Unkenntnis vieler 
charismatischer Christen beklagen, was biblische Wahrheiten angeht, andererseits 
aber Gehorsam ihren Visionen und Lehren gegenüber einfordern und somit ein 
Prüfen anhand der Heiligen Schrift verhindern. Tozer warnte vor einer blinden 
Nachfolge Leitern gegenüber: »Jeder christliche Leiter hat seinen blinden Fleck, 
seine unbewussten Vorurteile, und diese werden seine Verkündigung prägen. Und 
auch wir haben genug Fehler, dass wir nicht auch noch jene der Leiter in uns 
aufnehmen sollten. … Kein Gläubiger sollte jemals seine Freiheit einem anderen 
verkaufen. Kein Christ ist es wert, Herr über andere Christen zu werden. Allein 
Christus ist würdig, Herr genannt zu werden.«
Geistliche 
Kampfführung gegen die Mächte der Finsternis 
3)
»Wenn die Geister und Dämonen, die in der Luft 
herrschen, uns den Weg zur Erlösung versperren könnten, wären die Jünger 
gefordert gewesen, etwas zu unternehmen. Der Herr aller Herren, der König der 
Könige, Jesus Christus, hätte seine Jünger ganz gewiss auf die Notwendigkeit der 
Luftsäuberung aufmerksam gemacht. Ja, noch mehr! Der Meister hätte durch sein 
eigenes Vorbild und durch praktische Unterweisung über ›geistliche 
Kriegsführung‹ den Weg zum Erfolg klar und deutlich aufgezeigt.«
Paulus 
wusste um den geistlichen Kampf gegen die Mächte der Finsternis. Doch anstatt 
sich auf die finsteren Mächte zu konzentrieren, kämpfte er den guten Kampf des 
Glaubens. Die Lehre der geistlichen Kampfführung führt zu einer Dämonisierung 
des christlichen Weltbildes und wendet das Augenmerk weg von der Wahrheit der 
Heiligen Schrift. An keiner Stelle des Neuen Testaments werden wir dazu 
aufgerufen, finstere Mächte zu analysieren oder zu suchen, um dann in einen 
Kampf gegen diese einzutreten. Dass die Bibel durchaus die Konfrontation mit den 
Mächten der Finsternis anspricht, kann nicht geleugnet werden. Doch der 
Stellenwert und die daraus folgenden Konsequenzen für den Glaubenden sind völlig 
verschieden von den Sonderlehren der Charismatiker.
Befreiungsdienst – Exorzismus 3)
Der Begriff Befreiungsdienst ist Ausdruck der Lehre, 
die davon ausgeht, dass erlöste Christen von Dämonen besessen sein und durch 
einen entsprechenden Befreiungsdienst von diesen Mächten wieder frei werden 
können. Im Laufe eines solchen Befreiungsdienstes werden Dämonen aus dem 
Gläubigen ausgetrieben, was in der Regel mit Manifestationen (Husten, Würgen, 
Erbrechen) verbunden ist. Extreme Vertreter des Befreiungsdienstes fordern von 
ihren Anhängern, sich täglich der Dämonen zu entledigen. Sie bieten spezielle 
Listen von Dämonen gegen Entrichtung einer Gebühr an. Die Dauer der täglichen 
Prozedur, bei der man die Namen der Dämonen nennt und ihnen gebietet zu weichen, 
kann bis zu 45 Minuten andauern. Wer diese Zeit nicht aufbringen kann, sollte 
sich zumindest alle zwei Tage seiner Dämonen entledigen.
Der charismatische 
Internetdienst Heilung und Befreiung.de, Mitglied der Internationalen 
Vereinigung von BefreiungsdienstGemeinden (International Association of 
Deliverance Churches), sieht die überwiegende Mehrzahl der Christen als 
dämonisch belastet an: »90% aller Christen haben nie Befreiung bekommen, haben 
nie Buße für die Sünden vor ihrer Wiedergeburt oder der ihrer Vorfahren getan.« 
Daher sieht sich dieser Dienst berufen, dem Leib Christi den verloren gegangenen 
Befreiungsdienst nahezubringen: »Leider sehen die meisten Gemeinden … Heilung 
und Befreiung (von dämonischen Mächten; Anmerkung des Verfassers) nicht als 
ihren Auftrag und daher ist der Leib Christi oft krank und schwach.«
In oft 
sehr kurzen, manchmal aber auch stundenlangen seelsorgerlichen 
Befreiungsdiensten werden die dämonischen Kräfte aus Christen wie Nichtchristen 
ausgetrieben. Dämonische Mächte nehmen im Denken einiger Charismatiker einen 
fast beherrschenden Raum ein. Doch die nüchterne Analyse des Neuen Testaments 
zeichnet diesbezüglich ein anderes Bild. Mit nur sechs Berichten von 
Dämonenaustreibungen in den Evangelien (der Gadarener, Mt 8,2834; der Stumme, 
Mt 9,3234; der Blinde und Stumme, Mt 12,22; die Tochter einer kanaanäischen 
Frau, Mt15,2128; der Fallsüchtige, Mt 17,1421; der Besessene in der Synagoge 
von Kapernaum, Mk 1,2128) und gerade einmal drei Berichten in der 
Apostelgeschichte (5,16; 8,7; 16,1618), welche sich immerhin über einen 
Zeitraum von 30 Jahren erstreckt, liegt der Schluss nahe, dass 
Dämonenaustreibung alles andere als das Zentrum des Dienstes der Gemeinde Jesu 
gelten kann. Überdies verkennen die Vertreter dieser Denkrichtung den 
Zeichencharakter der in den Evangelien geschilderten Dämonenaustreibungen durch 
Jesus. Sie waren nämlich nicht als Auftrag Jesu gedacht, 
BefreiungsdienstGemeinden zu gründen, sondern sie dienten als Zeichen und 
Beglaubigung des Dienstes Jesu und seines Anspruchs, der lang erwartete Messias 
zu sein.
Ferner wird das Wort Exorzismus nur einmal in der Apostelgeschichte, 
und hier in negativer Weise (Apg 19,13), erwähnt. Die Elberfelder Bibel 
übersetzt das Wort Exorzist (exorkistes) mit Beschwörer. Dieses Wort besteht aus 
der Vorsilbe ex, was hinaus, und orkistes, was Beschwörer bedeutet, also 
eigentlich Hinausbeschwörer. Dieses Wort beschreibt das Dämonenaustreiben durch 
magische Formeln, einen heidnischen Brauch, der Eingang in das Judentum gefunden 
hatte. Die sieben Söhne des Hohenpriesters Skevas übten diese exorzistischen 
Praktiken aus. Sie scheiterten bei dem Versuch, Dämonen auszutreiben, indem sie 
den Namen Jesus wie eine Formel oder ein Mantra verwendeten. Da sie nicht 
wirklich an Jesus glaubten, besaßen sie auch keine Vollmacht. Die Heilige 
Schrift will deutlich machen, dass sie jede Form von Exorzismus im Sinne eines 
Herausbeschwörens von Dämonen ablehnt. Keiner der Apostel oder Jünger Jesu 
bediente sich dieser Methode. Ferner gibt es keine einzige Stelle im Neuen 
Testament, welche von Besessenheit eines erlösten Christen spricht! Alle 
Dämonenaustreibungen, die uns im Neuen Testament beschrieben werden, wurden an 
unerlösten Menschen vollzogen. Der Gedanke, dämonische Mächte durch Rezitieren 
von religiösen Formeln zu vertreiben, ist dem Neuen Testament fremd. Der 
Katholizismus fand in Form des kleinen und großen Exorzismus zurück zu den 
heidnischen Formen des Herausbeschwörens von Dämonen.
»In keinem Bericht des 
Neuen Testaments, wo von Dämonenaus oder wegtreibung die Rede ist, wurden sie 
vorher diagnostiziert. Warum nicht? Weil Dämonen nicht gesucht werden. Entweder 
sind sie da oder nicht. Wenn sie wirklich vorhanden sind, offenbaren sie sich 
selbst. Sie müssen sich zu erkennen geben, weil sie die Konfrontation mit dem 
Licht nicht ertragen.«
Befreiungsdienst ohne echte Buße 3)
Die Theologie des Befreiungsdienstes führt nicht nur 
zu einer Dämonisierung des christlichen Weltbilds. Wer die Gesamtheit der 
seelsorgerlichen Probleme auf dämonische Mächte zurückführt, steht in der 
Gefahr, sich von seinem Seelsorger, der ihm mit seiner besonderen »Vollmacht« 
dient, abhängig zu machen. Das eigentliche Problem, die Sünde im Menschen, die 
es in der Gnade und im Glauben zu überwinden gilt, wird verdrängt. Biblische 
Seelsorge sollte immer auf der Grundlage der Heiligen Schrift stehen. Die 
seelsorgerlichen Anweisungen des Apostels Paulus zielen stets auf das Ablegen 
des alten Menschen und das Anziehen des neuen Menschen. Die Verantwortung liegt 
in erster Linie bei der Person selbst. An keiner Stelle lässt sich auch nur 
annähernd ein Hinweis auf einen Befreiungsdienst, wie die Charismatiker ihn 
vertreten, aus den neutestamentlichen Briefen ableiten.
»Weil die meisten 
BefreiungsSeelsorger Sünden und Bindungen im Leben der Hilfesuchenden einseitig 
mit dem Wirken von Dämonen erklären, lenken sie von der eigentlichen Wurzel, der 
alten Sündennatur, ab und hindern die Hilfesuchenden daran, ihre eigene 
Verantwortung für diese Sünden und den Weg zu echter Befreiung klar zu erkennen. 
Die schwarmgeistige Befreiung von angeblich innewohnenden Dämonen wird zum 
Ersatz für echte, tief gehende biblische Buße. Ein ganz entscheidender Schritt 
zu echter Gesinnungsänderung und Befreiung, nämlich das gläubige Erfassen und 
Festhalten der vollkommenen Erlösung, die uns in Christus bereits gegeben ist, 
wird durch die falschen Lehren geradezu verhindert.«
Traurige Realität in der 
charismatischen Bewegung ist die Zunahme an sogenannten 
»BefreiungsdienstGemeinden« (deliverance churches) oder Befreiungsdiensten 
(deliverance ministries), welche das Austreiben von Dämonen zum Zentrum ihrer 
Lehre erheben. Michael W. Cuneo, der Verfasser des Buches American Exorcism: 
Expelling Demons in the Land of Plenty (Exorzismus in Amerika: Dämonen im Land 
des Überflusses) ist Professor für Soziologie und Anthropologie und gilt als 
ausgewiesener Kenner der Befreiungsdienstszene, welche er zwei Jahre lang 
intensiv untersuchte. In einem Interview in Christianity Today beziffert er die 
Zunahme von Befreiungsdiensten in den USA allein im Jahre 2001 auf mindestens 
600; möglicherweise sei diese Zahl sogar zweimal bis dreimal höher.
Bibelstellen wie Epheser 6,12, die vom Kampf gegen die Mächte der Finsternis 
sprechen, werden von Befreiungsdienstlern so umgedeutet, dass sie ihre 
ursprüngliche Bedeutung verlieren. Der Apostel Paulus lehrte den Ephesern 
durchaus nicht einen »Befreiungsdienst«, wie ihn die Charismatiker propagieren, 
sondern er zeigte ihnen, wie sie diesen Mächten widerstehen und standhaft 
bleiben konnten. Die Bibel lehrt ferner, dass die Gewalten und die Mächte der 
Finsternis völlig entwaffnet (Rev. Elberfelder; Kol 2,15) wurden. Während die 
Elberfelder Bibel das griechische Wort apekdyo mit völlig entwaffnet übersetzt, 
heißt es in der LutherBibel: »Er hat die Mächte und Gewalten ihrer Macht 
entkleidet« (rev. Text, 1984). Das griechische Wort apekdyo wurde in der Antike 
für das Ablegen der Amtskleider einer Person in Autorität gebraucht. Jeder 
Mensch der damaligen Zeit wusste: Wenn eine Person die Amtskleider ausgezogen 
hatte, dann hatte diese Person auch keine Macht mehr. Die Gewalten und Mächte 
wurden durch das Kreuz von Golgatha ihrer Autorität entkleidet; darum übersetzt 
die Elberfelder sinngemäß richtig, dass die dämonischen Mächte völlig entwaffnet 
wurden: Seit dem Kreuz Christi haben sie keinerlei Autorität mehr über Christen. 
Und auch der Apostel Johannes wusste, dass ein Christ vor aller Macht der 
Finsternis bewahrt ist: »Wir wissen, dass jeder, der aus Gott geboren ist, nicht 
sündigt, sondern wer aus Gott geboren ist, der bewahrt sich selbst, und der Böse 
tastet ihn nicht an« (1Jo 5,18; Schlachter 2000).
Wachstum als Zeichen 
göttlicher Beglaubigung 3)
Oftmals berufen sich die pfingstlichcharismatischen 
Kreise auf ihr starkes Wachstum als Zeichen göttlicher Beglaubigung. Dagegen ist 
einzuwenden, dass zahlenmäßiges Wachstum nicht unbedingt eine Beglaubigung für 
Gottes Wahrheit sein muss. Die als christliche Sekte geltende Neuapostolische 
Kirche Deutschlands hat ihren Ursprung in den 1861 entstandenen 
katholischapostolischen Gemeinden (gelegentlich als Irvingianismus bezeichnet), 
einer Abspaltung aus der schottischen Nationalkirche im Zuge einer 
»charismatischen Erweckung«. In Deutschland verfügte die Neuapostolische Kirche 
im Jahre 2007 über ca. 375 000 Mitglieder und übertrifft bei Weitem die ca. 42 
000 Mitglieder des BFP (Bund Freikirchlicher Pfingstgemeinden; Stand 2007).
Gelegentlich verweisen Pfingstprediger auf den »charismatischen Aufbruch« unter 
Edward Irving, der von Zungenrede und Prophetie begleitet war, um zu zeigen, 
dass es angeblich schon immer pfingstliche Aufbrüche in der Kirchengeschichte 
gegeben hat. Die damit zusammenhängenden falschen Prophetien und Irrlehren 
verschweigt man ebenso wie die Tatsache, dass die moderne Neuapostolische Kirche 
das Produkt einer Abspaltung jener katholischapostolischen Bewegung in 
Großbritannien war und bis heute Sonder und Irrlehren der damaligen Zeit 
propagiert. Die Größe einer Bewegung stellt nicht unbedingt ein ernsthaftes 
Argument für göttliche Legitimität dar.
Ferner gehörte der Methodismus des 
19. Jahrhunderts in Großbritannien zu der größten und am schnellsten wachsenden 
Denomination seiner Zeit. Heute ist dies Geschichte. Der gegenwärtige 
Methodismus ist oftmals dem theologischen Liberalismus verfallen und verzeichnet 
nicht nur im Mutterland England einen rückläufigen Gottesdienstbesuch und 
schwindende Mitgliederzahlen.
Stagnierende Tendenzen sind bereits heute bei 
der größten amerikanischen Pfingstdenomination zu beobachten. Edith L. Blumhofer 
weist in ihrem Buch über die AoG schon im Jahre 1993 darauf hin: »Die Assemblies 
of God, die weltweit größte Pfingstdenomination, galt lange als die führende 
klassische Pfingstdenomination in den Vereinigten Staaten … Selbst ein 
flüchtiger Blick lässt vermuten, dass die Assemblies of God nicht verschont 
geblieben ist vor zahlenmäßiger und geistlicher Stagnation, welche man eher dem 
breiten Strom des Protestantismus zuschreibt.« Weiter schreibt sie über die AoG 
nach Analyse der Mitgliederstatistiken: »… die denominationellen Statistiken 
zeigen, dass es schon seit einiger Zeit eine Stagnation gibt.«
Mein 
Reich ist nicht von dieser Welt 3)
Viele charismatische Christen glauben, dass das 
Evangelium einen Siegeszug um die Welt antreten wird. Eine neue Generation von 
Gläubigen, mit außergewöhnlichen Wunderkräften begabt, wird den Missionsbefehl 
Jesu umsetzen und alle Nationen zu Jüngern machen. Eine Elite von 
geistesmächtigen Aposteln und Propheten werden Milliarden von Seelen in das 
Reich Gottes bringen, und wenn die ganze Welt christlich geworden ist, wird 
Christus wiederkommen und die Herrschaft übernehmen. Wir hörten schon von Joels 
Armee; andere Bezeichnungen für diese neue elitäre Art von Gläubigen unter den 
Charismatikern sind: die neue Generation (new breed), die ElisaGemeinschaft 
(Elisha company) und EliaGemeinschaft (Elijah company), Gemeinschaft des 
männlichen Kindes (manchild company; nach Offenbarung 12,16), offenbarte Söhne 
Gottes (manifest sons of God), PinhasPriesterschaft (Phineas priesthood), 
JosephGemeinschaft (Joseph company). Ein Merkmal, das alle diese Charismatiker 
der Endzeitarmee verbindet, ist ihre außergewöhnliche Salbung, die sie be 
fähigt, außergewöhnliche Wunder zu vollbringen, um die Welt für Christus zu 
gewinnen. Diese triumphalistische Sichtweise ist nichts anderes als eine 
Wiederbelebung der Theologie der SpätregenBewegung (Latter Rain Movement) und 
weist dominionistische Züge auf. Sie zielt auf die Errichtung des Königreichs 
Christi hier auf Erden, wonach alle Bereiche der Gesellschaft – Kirche, Politik, 
Wirtschaft, Bildung und Kunst – mit der christlichen Botschaft erreicht werden 
sollen. Diese Theologie steht im Gegensatz zur Bibel, die von einem großen 
Abfall in den letzten Tagen redet.
Erst nachdem der Heilige Geist in Form 
einer Taube auf Jesus herabgekommen war, folgte die Versuchungsgeschichte: 
»Jesus aber, voll Heiligen Geistes, kehrte vom Jordan zurück und wurde durch den 
Geist in der Wüste vierzig Tage umhergeführt« (Lk 4,1). Jesus, der von diesem 
Zeitpunkt an voll Heiligen Geistes war, erteilte der jüdischen Vorstellung, dass 
der Messias religiöser wie politischer Herrscher zugleich sei, eine Absage. 
Jesus sagte vor Pilatus: »Mein Reich ist nicht von dieser Welt« (Joh 18,36). 
Jesus war voll des Heiligen Geistes, um seine Mission als leidender Gottesknecht 
in einer gefallenen Welt zu erfüllen. Kurzum: Jesus war gesalbt, um zu leiden 
und den wahren Triumph am Kreuz von Golgatha zu erlangen.
Wie unterschiedlich 
ist doch der Weg Jesu von den dominionistischen Lehren vieler charismatischer 
Strömungen. Sie beanspruchen die Fülle des Heiligen Geistes, eine große 
endzeitliche Ausgießung des Geistes (Spätregen des Geistes), um endlich in der 
Welt zu triumphieren und zu herrschen. Die Taube kam auf Jesus, um zu leiden und 
im Kreuz zu triumphieren. Charismatiker erwarten die Taube, um in Politik und 
Wirtschaft den triumphalen Siegeszug des christlichen Glaubens (nach 
charismatischer Lesart) zu feiern. Jesus war voll Heiligen Geistes und 
widerstand der Versuchung des Teufels, der ihm alle Reiche dieser Welt und ihre 
Herrlichkeit geben wollte (Mt 4,89). Charismatiker erwarten sehnsüchtig, dass 
sie die Herrschaft über alle Reiche dieser Welt schon in Bälde antreten, weil 
sie glauben, dass dies die Wiederkunft Christi einleiten würde. Jesus, der 
Gesalbte, war unerschütterlich im Wort gegründet, als er versucht wurde: »Denn 
es steht geschrieben!« (siehe Mt 4,4.7.10). Die »Salbung« der Charismatiker hat 
schon zu lange ihre Verwurzelung in der Schrift aufgegeben. Zu viele falsche 
Lehren und Prophetien, zu viele Manifestationen, Zeichen und Wunder, welche 
selbst unter Charismatikern als falsch, fragwürdig oder schlimmstenfalls 
dämonisch gelten, kennzeichnen diese Bewegung.
Die neutestamentlichen Apostel 
und nicht zuletzt Jesus selbst warnen vor falschen Lehren und falschen Zeichen 
und Wundern – Phänomene, die im Zusammenhang mit der Endzeitverführung genannt 
werden – und vor falschen Christussen, Propheten, Lehrern und Aposteln. »Und von 
diesen wende dich weg!«
Die 
SpätregenBewegung 
3)
David Pytches charakterisierte die SpätregenBewegung 
treffend: »Die SpätregenBewegung … war größtenteils unterlaufen von zügelloser 
prophetischer Rede. Männer und Frauen, die keiner Autorität unterstanden, 
prophezeiten alle möglichen Worte über andere. Ihre Prophetien wurden nie 
geprüft. Gott ist nicht die Quelle von Verwirrung. Es gibt eine göttliche 
Ordnung für diese Dinge (1Kor 14,31). … Weil man diese Prinzipien nicht 
beachtete, distanzierte sich die AoG schließlich von der Bewegung. Außenstehende 
konnten nur ihr Bedauern zum Ausdruck bringen: ›Wenn die Pfingstler damit nicht 
fertig werden, wer dann?‹« Die SpätregenBewegung überlebte kaum zwei 
Jahrzehnte; deren geistliche Führer hingegen leben und wirken zum Teil noch 
heute. Einige von ihnen gehören zum engsten Kreis von C. Peter Wagner.
Bill 
Hamon, Jim Laffoon, Ern Baxter und Paul Cain waren maßgeblich aktiv in der 
Erweckung der SpätregenBewegung Ende der 1940erJahren. Bill Hamon und Paul 
Cain gelten heute in der NAR als führende Propheten ebenso wie der Prophet Jim 
Laffoon. Laffoon war bis 2003 Mitglied im Apostolischen Rat der Prophetischen 
Ältesten (ACPE) von Peter Wagner. Im Jahre 2004 gründete Jim Laffoon mit Rick 
Joyner auf eine »Offenbarung Gottes« hin die Organisation Every Nation (zuvor: 
Morning Star, ursprünglich von Rick Joyner gegründet. Die Stiftung Schleife im 
schweizerischen Winterthur unter Leitung von Lilo und Geri Keller pflegt enge 
Kontakte zu Rick Joyner und vertreibt Rick Joyners Magazin Morning Star für den 
deutschsprachigen Raum).
Laut Peter Wagner ist auch die Organisation Every 
Nation der NAR zuzurechnen. Ern Baxter war Privatsekretär des äußerst 
umstrittenen pfingstlichen Heilers William Branham (19091965), den er von 1947 
bis 1952 auf seinen evangelistischen Heilungsfeldzügen begleitete, ehe er sich 
von ihm aufgrund von Lehrdifferenzen trennte. Branham hielt sich für den 
Propheten Elia und sagte die Wiederkunft Christi für das Jahr 1977 voraus. Er 
lehnte die Lehre der Trinität ab und bezeichnete alle Denominationen, die sich 
von seiner Lehre distanzierten und sich nicht seiner sektiererischen Gruppierung 
anschlossen, als den »Samen der Schlange« (die Nachkommen Kains). Seine eigenen 
Nachfolger sah er als den wahren »göttlichen Samen« (die Nachkommen Sets) an. 
Bis heute gibt es weltweit Ableger dieser extremcharismatischen Sekte (u.a. in 
Deutschland).
Ein weiteres Mitglied des Apostolischen Rates der Prophetischen 
Ältesten (ACPE) von Peter Wagner ist Paul Cain. Er gehört den sogenannten 
KansasCityPropheten unter Mike Bickle an, zu denen im weiteren Sinne auch Bill 
Hamon, Rick Joyner, Lou Engle, James Goll, John Paul Jackson und Bob Jones 
zählen. Paul Cain war es, der – gleich Mylands Lehre der »prophetischen« 
Auslegung – sich über alle exegetischen Prinzipien hinwegsetzte und ohne 
Berücksichtigung von Kontext, historischem Hintergrund und dem Literalsinn 
(wörtliche Bedeutung) einer Schriftstelle die Armee in Joel 2,11 »im Geiste« 
umdeutete. Für ihn war sie nicht eine Armee, durch welche Gott Gericht an seinem 
unbußfertigen Volk Israel ausübte, sondern er erklärte sie kurzerhand aufgrund 
einer »prophetischen Offenbarung« zur vollmächtigen Endzeitarmee von 
Charismatikern, welche ihren geistlichen Siegeszug über die Erde antreten würde.
Diese Lehre, bekannt unter der Bezeichnung »Joels Armee«, hat mittlerweile bei 
vielen Charismatikern große Akzeptanz erfahren, wenngleich oft unter anderem 
Namen wie beispielsweise die »ElisaGemeinschaft« (engl. Elisha company), die 
»EliaGemeinschaft« (engl. Elijah company), die »JosephGemeinschaft« (engl. 
Joseph company), die »offenbarten Söhne Gottes« (engl. manifested sons of God) 
oder die »neue Generation« (engl. new breed). Ferner ist die Methode der 
»prophetischen Auslegung« von Schriftstellen zu einer gängigen Art und Weise 
unter vielen Charismatikern geworden, insbesondere der stark prophetisch 
ausgerichteten Segmente charismatischer Frömmigkeit. Dass sich einer solchen 
Auslegung der Heiligen Schrift unter »prophetischer Führung« oder »prophetischer 
Salbung« die Tür zu einer willkürlichen Deutung der Schrift auftut, ist nur 
wenigen Charismatikern bewusst. Die meisten Charismatiker verehren ihre 
»Apostel« und »Propheten« und wagen es nicht, deren Botschaften und Lehren 
kritisch zu hinterfragen. Sicherlich liegt hier der Grund für die Warnung der 
amerikanischen AoG an der modernen Bewegung von Aposteln und Propheten und deren 
hierarchischen Leiterstruktur.
Um Joels Armee auszubilden, gründete Mike 
Bickle, Pastor der charismatischen Gemeinde Kansas City Fellowship (heute: Metro 
Christian Fellowship), mit dem Propheten Paul Cain im Jahre 2002 die 
charismatische Bibelschule Forerunner School of Ministry (VorreiterSchule des 
Dienstes), um charismatische Christen für die kommende Megaerweckung 
vorzubereiten. Mike Bickle hat eine ganz besondere Berufungsgeschichte 
vorzuweisen. In einem Hotel im ägyptischen Kairo erschien ihm der Herr und 
sprach zu ihm: »Ich lade dich ein, teilzuhaben an einem Werk, das die Enden der 
Erde erreichen wird.« Der Herr warnte ihn auch davor, dass Brüder, die angeblich 
keine so tiefe und enge Beziehung zu ihrem HERRN haben wie er, seine Berufung 
infrage stellen würden. Das erklärt auch, warum Mike Bickle keine oder nur 
äußerst zögerlich die Bereitschaft zur Korrektur erkennen lässt. David Pytches 
hierzu: »Das Wort des Herrn war kristallklar. Diese von Gott gegebenen 
Prinzipien standen für Mike Bickle seit diesem Zeitpunkt niemals zur Debatte.«
Ein Kritiker Mike Bickles, der charismatische Pastor Ernie Gruen, 
veröffentlichte im Januar 1990 eine 233 Seiten umfassende Dokumentation, in 
welcher er die Lehre und Praxis der Gemeinde von Mike Bickle und seiner 
»Propheten« infrage stellte. Dabei wurde er allein in Kansas City von 40 
anerkannten Charismatikern unterstützt. Das Dokument erreichte Tausende 
charismatischer Pastoren und stieß auf große Zustimmung. John Wimber, Gründer 
der VineyardBewegung, übernahm für eine gewisse Zeit die Rolle eines 
geistlichen Vaters für Mike Bickle und seine Propheten. Später soll er sich 
frustriert aus dieser Rolle zurückgezogen und sich von Bickle distanziert haben. 
Wimber soll am Ende Gruens Einschätzung sogar in großem Umfang geteilt haben.
Einige der Voraussagen der KansasCityPropheten im Herbst 1989 besagten, dass 
die Mormonen sich bekehren und sich der prophetischen Bewegung anschließen 
würden, dass im Jahre 1990 eintausend geistliche Leiter in den USA sterben 
würden, weil sie ihre Salbung missbraucht hatten. Ferner offenbarten die 
Propheten, dass die Gemeinde von Mike Bickle 11 weitere Gemeinden in Kansas City 
mit je einem Propheten über sich gründen würde; ein Verbund von 12 Gemeinden – 
die symbolträchtige Zahl 12 spielt hierbei auf die 12 Apostel der Urgemeinde an 
– mit 12 vollmächtigen Propheten sollten das in die Zukunft weisende Vorbild und 
Muster für die Missionierung weiterer Städte werden. Bis heute ist von alledem 
nichts eingetreten. Weiter sagten die Propheten die Offenbarung der 
vollmächtigen »Söhne Gottes« (engl. manifested sons of God) innerhalb von 30 
Jahren (also bis 2019) voraus; diese »neue Generation« von Christen werde Tote 
auferwecken und Kranke heilen. Es liegt nahe, bei der geringen Trefferquote der 
Propheten, dass auch diese »Prophetie« sich als falsch herausstellen wird.
Wie man mit den falschen Prophetien umgeht, zeigen die Äußerungen von Mike 
Bickle und Bob Jones. Sie räumen ein, dass bis zu 90 Prozent der Prophetien 
falsch sein können und man bestenfalls auf der Höhe der »prophetischen Salbung« 
eine Trefferquote von 60 Prozent erreichen werde, da der prophetische Dienst 
noch reifen müsse. Diese Aussage ist schon mehr als verwunderlich und zeigt die 
schizophrene geistliche Haltung in dieser Prophetenbewegung, die sich 
offensichtlich selbst nicht einmal zutraut, wenigstens zu großen Teilen 
inhaltlich korrekte Prophetien von sich zu geben, und ihren Kritikern mit 
göttlichem Gericht droht (einschließlich eines plötzlichen Ablebens), weil diese 
angeblich den Heiligen Geist lästern.
Die Schrift lehrt nachdrücklich, dass, 
wer immer ein anderes Evangelium annimmt, in der Gefahr steht, auch einen 
anderen Geist zu empfangen (2Kor 11,4). Die unbiblischen dominionistischen 
Endzeitlehren der NAR, die auf eine globale ökumenische, politische und 
wirtschaftliche Einheit abzielen, die prophetischen »Offenbarungen« seit den 
1980erJahren, die sich zum größten Teil als falsch erwiesen haben, die vielen 
Sex und Finanzskandale der endzeitlichen »Apostel« und »Propheten« (»an ihren 
Früchten werdet ihr sie erkennen«), die Abkehr von der gesunden Lehre, das 
elitäre Bewusstsein einer Superendzeit Armee Gottes (Joels Armee), die vielen 
Wunder und Zeichen, von denen sich viele als falsch oder gar als dämonisch 
erwiesen haben (wie selbst Pfingstler und Charismatiker einräumen), deuten 
darauf hin, dass hinter dieser anderen Lehre auch ein anderer Geist wirkt.
Noch warten viele Charismatiker auf die große Endzeiterweckung. Die Sehnsucht 
nach Wundern und geistlichen Erfahrungen macht diese Christen geistlich 
verwundbar. Charismatiker mögen sich einer Selbstprüfung unterziehen, ob nicht 
sie es sind, die am ehesten zu einer leichten Beute für endzeitliche Verführung 
werden können. Nicht nur für sie – aber besonders für sie – gilt in der heutigen 
Zeit: Wer stehe, sehe zu, dass er nicht falle. Glaube ist nicht 
Leichtgläubigkeit. Blind geistlichen Leitern zu folgen, heißt nichts anderes, 
als den eigenen Fehlern noch jene der geistlichen Leiter hinzuzufügen; und 
niemand sollte geistlichen Leitern folgen, die nicht der Wahrheit folgen – so 
der weise Ratschlag A. W. Tozers.
Die Bibel spricht von einem großen Abfall 
der christlichen Ge meinde in der Endzeit. Dieser prophetischen Aussage kann 
uneingeschränkt Vertrauen entgegengebracht werden, da es sich schließlich um 
Gottes Wort handelt. Der Apostel Paulus sagte den Thessalonichern voraus, dass 
»die Wirksamkeit Satans erfolgt, mit jeder Machttat und mit Zeichen und Wundern 
der Lüge und mit jedem Betrug der Ungerechtigkeit für die, welche verlorengehen, 
dafür, dass sie die Liebe zur Wahrheit nicht angenommen haben« (2Thes 2,910). 
Er warnt davor, dass sich die Christen in den letzten Tagen von der Wahrheit 
abwenden und sich Lehrer anhäufen werden, die in ihren Ohren kitzeln (2Tim 
4,34), und dass viele vom Glauben abfallen werden, indem sie auf betrügerische 
Geister und Lehren von Dämonen achten werden (1Tim 4,1).
Man beachte in den 
endzeitlichen Warnungen des Paulus den Zu sammenhang zwischen anderen Lehren und 
anderen Geistern. Wer sich diesen anderen Lehren und Geistern rückhaltlos 
öffnet, sei an eine weitere prophetische Mahnung des Apostels Paulus erinnert, 
der unter der Inspiration des Geistes schrieb: »Und deshalb sendet ihnen Gott 
eine wirksame Kraft des Irrwahns, dass sie der Lüge glauben, damit alle 
gerichtet werden, die der Wahrheit nicht geglaubt, sondern Wohlgefallen gefunden 
haben an der Ungerechtigkeit« (2Thes 2,1112). Vielleicht mag sich schon in den 
nächsten Jahren Gottes Gericht in Form einer »wirksamen Kraft des Irrwahns« vor 
unseren Augen erfüllen. Darum ist es heute dringender denn je geboten, an der 
Liebe zur Wahrheit festzuhalten, damit die wahre Gemeinde Jesu nicht wie Eva, 
die durch die List der Schlange verführt wurde, ihren Sinn von der Einfalt 
Christus gegenüber abwendet.
Die 
großen Erweckungen 1730 bis 1859 in Amerika mit tiefer Sündenerkenntnis
3)
»Dies ist es, was durch den 
Propheten Joel gesagt ist: Und es wird geschehen in den letzten Tagen, spricht 
Gott, dass ich von meinem Geist ausgießen werde auf alles Fleisch …« 
Apostelgeschichte 2,1617
Die Geburtsstunde der Gemeinde war die 
Geistesausgießung am 50. Tage nach der Auferstehung Christi. Sie war zugleich 
die erste große Erweckung in der Geschichte der Gemeinde Jesu. Diese Erweckung 
war gekennzeichnet von einzigartigen Merkmalen, wie das Brausen aus dem Himmel 
wie von einem Wind, die Erscheinung der Feuerzungen und das Reden in 15 
verschiedenen Sprachen, sodass die großen Taten Gottes allen verkündigt wurden, 
die dieses Ereignis miterlebten. Soweit wir wissen, haben sich diese 
begleitenden Zeichen in der Kirchengeschichte nicht mehr wiederholt.
Was sich 
hingegen wiederholte, waren die Auswirkungen der Geistesausgießung, von denen 
wir ebenfalls in der Apostelgeschichte lesen. Menschen erlebten eine tiefe 
Sündenerkenntnis (Apg 2,37), sie taten Buße und ließen sich taufen (Apg 2,41). 
»Sie verharrten aber in der Lehre der Apostel und in der Gemeinschaft, im 
Brechen des Brotes und in den Gebeten« (Apg 2,42). Die Zahl der Bekehrungen war 
außerordentlich hoch.
Die Erste und Zweite Große Erweckung in Amerika (ca. 
17301760 und 18001830) unter Jonathan Edwards, George Whitefield und Charles 
Finney wie auch die Dritte Große Erweckung (18571859) – wie sie von einigen 
genannt wird – wiesen gleichfalls die zuletzt genannten Auswirkungen der ersten 
Erweckung der Christenheit auf. Das außergewöhnliche Wachstum an neuen 
Mitgliedern belegen die dokumentierten Mitgliederzahlen der Methodisten in 
Virginia. Die Methodisten hatten im Juli 1773 gerade einmal 100 Mitglieder, 1784 
war die Zahl der Mitglieder auf 14 988 angewachsen, eine Steigerung von ca. 
1400% in zehn Jahren. »Es wurde berichtet, dass von 1730 bis 1745 in der 
Erweckung in den USA, die unter Jonathan Edwards, den Tennants und anderen 
stattfand etwa 50 000 Menschen zur Gemeinde hinzugetan wurden. Man schätzt, dass 
in der großen Erweckung, welche die USA von 1857 bis 1859 erfasste, etwa eine 
halbe Million Menschen zur christlichen Gemeinde kamen.
Die Bekehrungen in 
Zeiten der Erweckung waren selten oberflächlicher Natur. Tiefe Sündenerkenntnis 
ergriff die Herzen der Gläubigen. Bekehrungen fanden nicht nur unter der 
Verkündigung des Wortes Gottes statt, sondern Tausende fanden Jesus als ihren 
Erlöser durch das lebendige Zeugnis der Neubekehrten. Gebetsversammlungen 
erstreckten sich über Stunden, oft bis tief in die Nacht hinein. Das Interesse 
an der Bibel und an geistlicher Literatur war außerordentlich groß. Insbesondere 
unter den Presbyterianern wurden die alten Schriften der Puritaner wiederbelebt. 
Für viele Studenten, die sich auf ihren geistlichen Dienst vorbereiteten, 
erwiesen sich die alten puritanischen Schriften von unschätzbarem Wert.
Unter 
den evangelikalen Brüdern herrschte trotz unterschiedlicher Auffassungen im 
Großen und Ganzen Einheit. Presbyterianer, Baptisten, Methodisten arbeiteten 
zusammen und luden sich gegenseitig zu Predigtdiensten ein. Im August 1801 
versammelten sich 18 presbyterianische Prediger in Cane Ridge, um eine Woche 
lang Gottesdienste zu halten. Zwischen 10 000 und 21 000 Menschen besuchten 
diese Veranstaltung. Auch Prediger aus den Reihen der Baptisten und Methodisten 
waren eingeladen worden und dienten während dieser presbyterianischen Konferenz 
in der Verkündigung. Das moralische Niveau in der Bevölkerung verbesserte sich 
spürbar. Alkoholexzesse, Fluchen, Diebstahl und Prostitution gingen zurück. 
Bierhallen und andere weltliche Vergnügungsorte mussten schließen. Dies alles 
waren die Auswirkungen einer wahren Erweckung, welche man der Gnade Gottes und 
dem Wirken des Heiligen Geistes zuschrieb.
Manifestationen
3)
Neben der wahren Frucht des Geistes kam es in den 
Erweckungen immer wieder zu Manifestationen. Diese äußerten sich auf 
körperlicher, mentaler oder seelischer Ebene. Körperliche Manifestationen 
zeigten sich in einem Zittern oder einem Hinfallen. Es wird berichtet, dass 
manchmal nur einige wenige zu Boden fielen, zu anderen Zeiten fielen bis zu 
einhundert Menschen zu Boden; ein Bericht spricht sogar davon, dass 800 Menschen 
gleichzeitig zu Boden gingen. Manche lagen für bis zu ein oder zwei Stunden 
still auf dem Boden, andere wiederum zuckten. Viele saßen über längere Zeit wie 
in einer Trance völlig abwesend da. Unter der Überführung ihrer Sünden kam es zu 
Schreien, Stöhnen, Schluchzen und Weinen. Aber ebenso häufig wurden 
Gefühlsausbrüche der Freude beobachtet, die sich in spontanem Lachen oder 
freudigem Tanz entluden.
Eine Anzahl von Presbyterianern beobachtete die Phänomene und kam zu dem 
Schluss, dass in vielen Fällen Emotionalismus für das Werk Gottes gehalten 
wurde. Ihnen entging nicht, dass »einige, die zu Boden fielen, innerhalb von 
Monaten wieder in die Welt zurückgingen«. Daraus zogen sie den Schluss: Nicht 
jeder, der eine Manifestation erlebte, wurde auch tatsächlich auf Dauer vom 
Heiligen Geist in seinem Herzen berührt. Diese Erkenntnisse wurden zunehmend 
kontrovers diskutiert und spalteten die geistlichen Führer. Viele unter ihnen 
ließen den Manifestationen freien Lauf und nahmen in Kauf, dass es zu Exzessen 
kam. Andere wiederum unterbanden jegliche Manifestationen, weil sie der 
Verkündigung des Wortes Gottes einen höheren Stellenwert einräumten.
Jene, 
die sich nicht scheuten, den Manifestationen Einhalt zu gebieten, machten die 
Erfahrung, dass ihr striktes Handeln das Wirken des Geistes nicht aufhielt, wie 
von den Befürwortern der Manifestationen oft befürchtet. »Jene, die den 
Enthusiasmus ablehnten, erkannten sehr bald, dass die Einstellung des Predigers 
einen großen Einfluss auf den Ablauf einer Versammlung hatte. Ein entschiedenes 
Eingreifen des Predigers bei dem ersten Anschein von übertriebenem Enthusiasmus 
reichte in den meisten Fällen, um die Betroffenen zur Ruhe zu bringen und ein 
Ausbreiten zu verhindern.« Dennoch waren nicht alle geistlichen Führer so weise 
und umsichtig, und es kam mancherorts zu Exzessen bis hin zu religiöser 
Hysterie.
Jonathan Edwards verfasste im Jahre 1741 eine Schrift unter dem 
Titel Charakteristische Zeichen des Werkes des Geistes Gottes (Distinguishing 
Marks of the Work of the Spirit of God), in welcher er die positiven und 
negativen Zeichen der Erweckung beschrieb. Unter positiven Zeichen verstand er 
jene Frucht, die ihm als wahre Geistesfrucht galt. Als negative Zeichen sah er 
alles an, was nicht vom Geist gewirkt, also menschlichseelisch war – Paulus 
würde dies als »fleischlich« bezeichnen.
... Wahrhaft erweckte Menschen, in 
welchen der Geist Gottes am Wirken war, zeigten in ihrem Lebenswandel echte 
geistliche Frucht: die Liebe zu Gott, zu den Menschen und zur Wahrheit des 
Evangeliums. Sie lebten in der Heiligung, waren eifrig darum bemüht, Gottes Werk 
voranzutreiben, und suchten in allen Dingen die Ehre Gottes.
Charismatischer 
Kommerz 3)
Innerhalb von nur drei Monaten nach dem Ausbruch der 
sogenannten TorontoErweckung am 20. Januar 1994 unter dem Gastprediger Randy 
Clark wuchs der Besucherstrom für einen Gottesdienst auf 1200 Personen an, was 
für eine Gemeinde von gerade einmal 350 Mitgliedern eine große organisatorische 
Herausforderung darstellte. Bald blühte auch das Geschäft mit Büchern, 
Kassetten, CDs, DVDs, und auch allerlei Accessoires wurden von der Toronto 
Airport Christian Fellowship (TACF, charismatische Gemeinde, in welcher der 
TorontoSegen seinen Anfang nahm. ... Für 60 Kanadische Dollar bietet TACF eine 
DVD in verschiedenen Sprachen an, welche sie als Soaking Kit bezeichnet, eine 
Anleitung, um Soaking (Ruhen im Geist, um vom Geist durchdrungen zu werden) zu 
praktizieren.
Schutz 
vor Teufel, Tod und Krankheit für 12 US-Dollar
Der Charismatiker Steve Schultz, Betreiber eines 
charismatischen Webshops, empfiehlt das Portals to Cleansing Property Dedication 
Kit, ein Set bestehend aus einer Gebrauchsanweisung, Bibelstellen, Salböl und 
etwa 15 cm langen Holzstäben, welche mit Bibelstellen beschriftet sind. Dieses 
Set kostet 12 USDollar und wird von Schultz in einer EMailWerbung auf diese 
Weise angepriesen: »Verwende es und schlage den Feind in die Flucht!« Schultz 
sagte, er habe in den letzten sechs Jahren sein eigenes Eigentum drei oder 
viermal »gereinigt« und jedes Mal eine »bemerkenswerte Veränderung der 
Atmosphäre und seiner Lebensumstände« beobachtet. Das Öl, die Bibelstellen und 
die kleinen Holzpflöcke sollen vor Tod und Krankheit schützen. »Wenn Sie nicht 
glauben, dass jene Flüche Macht haben, werden Sie sich schwertun, Krankheiten, 
Gebrechen und sogar den Tod von sehr gesalbten und reinen Menschen, die Sie 
kennen, zu erklären.«
Ebenfalls im Angebot: Himmlisches Salbölfür 12 USDollar
Breaker Anointing – Durchbruch-Salbung für 30 Dollar
Accessoires für das Wächtergebet zu Preisen zwischen 
10 und 300 USDollar
Manipulierte Christen
Ob eine so ausgeklügelte Marketingmethode mit dem 
biblischen Verständnis von Lauterkeit und Wahrhaftigkeit im Dienst vereinbar 
ist, darf sicherlich bezweifelt werden. Christen werden manipuliert und selbst 
zu Vermarktern, zu KundenEvangelisten (engl.: customer evangelists) eines vom 
Profit getriebenen Verlages. Sie konnten die gut durchdachte Strategie genauso 
wenig durchschauen wie viele der fragwürdigen und unbiblischen Inhalte von 
Warrens Buch. Seit Langem wird der Gemeindewachstumsbewegung vorgeworfen, dass 
pragmatische Methoden über die Wahrheiten Gottes gestellt werden.
Wo ist nur die Predigt 
über Buße geblieben?
3)
Nicht nur das Hinzutun, sondern auch das Wegnehmen 
biblischer Wahrheiten oder deren inhaltliche Verkürzungen führen den Menschen 
des Glaubens auf Abwege. Eine der grundlegenden Lehren, die in manchen 
evangelikalen Kreisen nicht mehr zu hören ist, ist die Lehre der Buße. Prediger 
verkündigen keine Buße mehr, weil – so deren Begründung – ihre Zuhörer kein 
»negatives Evangelium« hören sollen. Wieder andere Verkündiger wie manche 
extremen Vertreter des Dispensationalismus (Lehre der Heilszeitalter) glauben, 
dass Buße zum alttestamentlichen Zeitalter des Gesetzes und nicht in das 
Gemeindezeitalter des Neuen Testaments gehöre. Die Vertreter der 
WortdesGlaubensBewegung behaupten, die Predigt der Buße würde 
Sündenbewusstsein in ihren Zuhörern wecken und sollte deswegen unbedingt 
vermieden werden.
Derartige Gründe werden angeführt, um eine grundlegende Wahrheit des Evangeliums 
zu ignorieren. Doch die Lehre der Buße zieht sich wie ein roter Faden durch die 
gesamte Schrift bis in das letzte Buch der Bibel, die Offenbarung. Insgesamt 56 
Mal erscheinen die Worte Buße und Buße tun im Neuen Testament. Das griechische 
Wort für Buße ist metanoia und bedeutet Umsinnen oder Umdenken. Dennoch bleibt 
Buße keineswegs nur auf das Denken eines Menschen beschränkt. Sie schließt nach 
hebräischem Denken auch das Wollen und Fühlen mit ein und erfasst also den 
ganzen Menschen. Nur wer sich völlig von seinem alten Leben abwendet und Gott 
mit ganzer Hingabe seines Denkens, Wollens und Fühlens zuwendet, hat wahre Buße 
vollzogen. Echte Buße bleibt nicht bei einer bloßen gedanklichen Zustimmung 
stehen, sondern zeigt sich in den Früchten eines neuen Lebenswandels.
Vor dem öffentlichen Wirken Jesu erreichte Johannes 
der Täufer als Erster die Israeliten mit seinem Bußruf: »Bringt nun der Buße 
würdige Frucht« (Mt 3,8). Johannes forderte Buße und die Frucht der Buße. Die 
Zöllner sollten keine überhöhten Zölle mehr verlangen, und die Soldaten forderte 
er auf, von Gewalt abzusehen, niemanden zu erpressen und mit ihrem Sold 
zufrieden zu sein (Lk 3,1314). Buße musste demzufolge im Handeln des Einzelnen 
sichtbar werden, denn sonst war sie ohne Wert. Wie bei einem Staffellauf 
übernahm Jesus den Stab des Bußrufes des Täufers, als er seinen öffentlichen 
Dienst begann. »Von da an begann Jesus zu predigen und zu sagen: Tut Buße, denn 
das Reich der Himmel ist nahe gekommen« (Mt 4,17). Der Ruf zur Buße prägte von 
nun an sein öffentliches Wirken. Immer wieder warnte er das Volk vor den 
schwerwiegenden Konsequenzen, sofern sie nicht Buße tun würden. »Wenn ihr nicht 
Buße tut, werdet ihr alle ebenso umkommen« (Lk 13,3). Als Jesus in den Himmel 
aufgefahren war, übergab er den Staffelstab der Buße an seine Jünger. Sie riefen 
zuerst zur Buße und dann ins Reich Gottes, und nicht umgekehrt. In der ersten 
Predigt des Petrus zu Pfingsten rief er seinen Zuhörern zu: »Tut Buße …« (Apg 
2,38). Der Heidenapostel Paulus forderte von den Nationen, dass sie »Buße tun 
und sich zu Gott bekehren, indem sie der Buße würdige Werke vollbrächten« (Apg 
26,20).
Fehlt den 
modernen Gläubigen möglicherweise diese tiefe Erfahrung der Buße – die Betrübnis 
nach dem Sinne Gottes? Tozer bemängelte unter den Gläubigen seiner Zeit, dass 
sie die Notwendigkeit der Buße nicht mehr recht erfassten: »Wir haben eine so 
sanfte, fast verweltlichte Art, Menschen in das Reich Gottes hinein zu 
überreden, dass wir kaum noch Menschen finden, die bereit sind, Gott in tiefer 
Weise zu begegnen und sich von ihm überführen zu lassen. … Sie haben keine 
Vorstellung, was es bedeutet, Gott zu lieben und anzubeten, denn durch ihre Art 
und Weise, wie sie sich bekehrt haben, fehlt ihnen diese persönliche Begegnung, 
das Überführtwerden, die Notwendigkeit der Buße – sie kennen nur einen Bibelvers 
mit einer Verheißung der Vergebung.«
Nicht selten hört man, dass das Evangelium 
schließlich eine Frohbotschaft und keine Drohbotschaft sei; deswegen solle man 
nicht so viel über die Buße sprechen, sondern die positiven Seiten des 
Evangeliums hervorheben. Hinter dieser scheinbar so überzeugenden Wortspielerei 
verbirgt sich die weitverbreitete Unkenntnis über das wahre Evangelium. Die 
Frohe Botschaft der Erlösung und des Heils des Menschen kann im Grunde erst dann 
wirklich verstanden werden, wenn der Mensch in seiner ganzen Tragweite überführt 
wird von seiner Verderbtheit und Gottlosigkeit, die das Gericht und den Zorn 
Gottes verdienen. Mit anderen Worten: Das Evangelium wird erst auf dem 
Hintergrund der Drohbotschaft des unausweichlichen Gottesgerichtes zur 
Frohbotschaft der Erlösung. Es liegt in der menschlichen Natur, die negativen 
Anteile des Evangeliums (Drohbotschaft) zu bagatellisieren, um die positiven 
Anteile des Evangeliums (Frohbotschaft) hervorzukehren. Ein gründliches Wort 
und Themenstudium des Neuen Testaments könnte sich jedem als hilfreich erweisen, 
der in dieser Zeit der oberflächlichen Verkündigung wieder zu einer biblischen 
Sicht des Evangeliums zurückkehren will.
Wenn eine Bekehrung nicht von wahrer Buße 
charakterisiert und zum Lebensstil eines Christen geworden ist, dann wird sein 
geist liches Leben auf Dauer Schaden nehmen. Bloße gedankliche Zustimmung zur 
Botschaft des Evangeliums ohne sichtbare Konsequenzen im Verhalten nennt die 
Bibel Ungehorsam. Manche der modernen Bekehrungen darf man mit Recht infrage 
stellen, wie auch die vielen Studien für Gemeindewachstum beweisen. Der 
Verkündiger des Evangeliums ist ein Diener (gr. diakonos) des Neuen Bundes (2Kor 
3,6) und steht demgemäß nicht über, sondern unter Gottes Wort. Er ist 
beauftragt, den ganzen Ratschluss Gottes zu predigen (Apg 20,27), und darf die 
Botschaft der Buße nicht eigenmächtig aus seinem Predigt und Lehrdienst 
verbannen. Vielmehr soll er sich als treuer »Diakon« des Evangeliums erweisen, 
der das Wort der Wahrheit in gerader Richtung schneidet. Er kann die Botschaft 
der Buße verkünden und darauf vertrauen, dass das wahre Evangelium die Betrübnis 
nach Gottes Sinn und »eine nie zu bereuende Buße zum Heil« (2Kor 7,10) bewirkt.
Was ist 
nur aus der Sünde geworden?
3)
Der Begriff Sünde wird im Neuen Testament am 
umfassendsten durch das griechische Wort hamartia zum Ausdruck gebracht. 267 Mal 
kommt die Wortgruppe für Sünder, Sünde und sündigen vor. Da neben gehören zu 
dieser Begriffsgruppe weitere Ausdrücke wie Gesetzlosigkeit (griech. anomia), 
Gottlosigkeit (griech. asebeia), Ungehorsam (griech. parakoe), Unrecht (griech. 
adikia), Übertretung (griech. parabasis) und Fehltritt (griech. paraptoma), 
welche ca. 140 Mal vorkommen. Diese gesamte Wortgruppe bringt den aktiven 
Charakter der Sünde zum Ausdruck, also das sündige Handeln des Menschen. Die 
Bibel kennt darüber hinaus auch den passiven Begriff der Schuld. Das Neue 
Testament setzt sich erschöpfend mit dem Problem der Sünde und der Schuld des 
Menschen auseinander.
Was ist 
nur aus der Gnade geworden? 
3)
Dietrich Bonhoeffer (19061945) prägte den Begriff der 
billigen Gnade. »Billige Gnade heißt Gnade als Schleuderware, verschleuderte 
Vergebung, verschleuderter Trost, verschleudertes Sakrament; Gnade als 
unerschöpfliche Vorratskammer der Kirche, aus der mit leicht fertigen Händen 
bedenkenlos und grenzenlos ausgeschüttet wird; Gnade ohne Preis, ohne Kosten.«10 
Dies schrieb er im Jahre 1937 in seinem Buch Nachfolge. Doch das Problem der 
billigen Gnade ist so alt wie die Gemeinde selbst. Paulus beschäftigt sich im 
Römerbrief mit der Frage: »Sollten wir in der Sünde verharren, damit die Gnade 
überströme?« (Röm 6,1). Seine Antwort ist mehr als deutlich: »Das sei ferne!« 
(Röm 6,2).
Wer bewusst in Sünde verharrt, weil er glaubt, Gottes Gnade decke 
alles zu, macht die Gnade Gottes billig. Wer so denkt und handelt, hat nicht 
begriffen, was das Wesen und das Werk der Gnade ist. Die Gnade wurde nicht 
gegeben, um in der Sünde zu verharren und hierfür endlos Gottes Gnade 
einzufordern – ein gänzlich unbiblischer Gedanke! Gnade wurde gegeben, um ein 
Leben im Sieg über die Sünde zu führen. Das Gnadenwerk Gottes befreit den 
Gläubigen von der Macht der Sünde. Paulus hatte mit jenen, die die Gnade dazu 
missbrauchen wollten, um weiter in ihren Sünden zu leben, sicher so viel zu tun 
wie mit den judaistischen Gesetzeslehrern. Beides sind Extreme, und beide 
Extreme verleugnen die Gnade. Die Gesetzeslehrer verneinen die Gnade und wollen 
aus eigener Kraft vor Gott gerecht werden. Jene, die die Gnade als Vorwand für 
ihr fleischliches Leben missbrauchen, machen das Werk der Gnade für sich 
wirkungslos.
Der Apostel Paulus schrieb an Titus: »Denn die Gnade Gottes ist 
erschienen heilbringend allen Menschen und unterweist uns, damit wir die 
Gottlosigkeit und die weltlichen Lüste verleugnen« (Tit 2,1112). Gnade setzt 
einen Kontrapunkt zu dieser Welt mit ihren Lüsten und Verlockungen. Heute wird 
Gnade vielfach in ihr Gegenteil verkehrt, wenn sie als Rechtfertigung für ein 
verweltlichtes Leben dient. A. W. Tozer schreibt: »Die Gnade ist nicht mehr 
frei, sondern billig. Wir tun alles, um der Welt zu beweisen, dass man die 
Wohltaten des Evangeliums haben kann, ohne dass man die Unbequemlichkeiten eines 
geistlichen Lebensstils auf sich nehmen muss. Es geht nach dem Motto: Du kannst 
alles haben und den Himmel dazu.«
Wer billige Gnade verkündigt, wird billige, 
oberflächliche Christen hervorbringen. Verkündiger werden in der Regel die 
Früchte ihrer eigenen Verkündigung ernten. Gleichwohl wird auch der 
gewissenhafte Verkündiger und Lehrer des wahren Evangeliums keine geistliche 
Frucht in einem Nachfolger Jesu sehen, der für sich die Gnade Gottes zur 
Schleuderware macht. So sind beide, Verkündiger wie Zuhörer, gerufen, Gottes 
Gnade in rechter Weise zu verwalten. Dies sollten sie in dem Wissen tun, dass 
sie einmal vor ihrem Schöpfer Rechenschaft über ihre Verwaltung der ihnen 
anvertrauten Gnade Gottes ablegen müssen.
Was 
ist nur aus der Heiligung geworden? 
3)
Viele Prediger sprechen ungern über das Thema 
Heiligung, da es ihrer Meinung nach ein überholtes Thema der Heiligungsbewegung 
des 19. Jahrhunderts sei. Wieder andere vermeiden die Lehre der Heiligung, da 
sie ihrer Ansicht nach zu schnell in die Gesetzlichkeit führen würde. Heiligung 
in der Bibel bedeutet indes sowohl Position in Gott als auch Absonderung für 
Gott. Mancher Prediger verkündigt Glaube ohne Gehorsam, Jüngerschaft ohne 
konsequente Nachfolge. Kurz gesagt: Er verkündigt ein Christenleben ohne 
Heiligung. Christen, die nicht in der Heiligung leben, mögen zwar errettet 
werden, aber sie werden nur schwache Zeugen Christi sein und um ihren Lohn in 
der Ewigkeit gebracht.
Ausschlaggebend für ein gesundes Heiligungsleben frei 
von lehrmäßigen Verzerrungen ist das klare biblische Verständnis von Heiligung. 
Das Neue Testament legt bezüglich der Heiligung wenig Wert auf äußere religiöse 
Formen und kennt keine ausgedehnten rituellen Vorschriften, wie sie im Alten 
Testament zu finden sind. Recht verstandene Heiligung ist eher als Schutz vor 
Gesetzlichkeit zu betrachten, als dass sie gesetzlichen Haltungen Vorschub 
leistet. Die Grundlage für die Heiligung liegt nicht im Christen selbst, sondern 
in der von Gott geschenkten Gnade. Heiligung ist somit nie der eigene Verdienst 
oder die menschliche Leistung. Gleichwohl muss der Mensch Heiligung wollen, also 
sich mit seinem Willen und im Glauben für ein heiliges Leben entscheiden.
Die 
Reformatoren verwarfen die katholische Lehre, derzufolge die Sakramente als das 
wichtigste Mittel der Heiligung galten. Für die Reformatoren war die 
bedeutsamste Quelle, um Heiligung zu erlangen, Gottes Wort (1Petr 1,22). Um 
dieses Wort lebendig zu machen, bedarf es das Wirken des Heiligen Geistes. Der 
Heilige Geist ist demnach ein heiligender Geist, und das geisterfüllte Wort 
wirkt wie ein reinigendes Wasserbad. Der Geist Gottes wirkt Trennung von der 
Welt und Hingabe an den Schöpfer. Aber auch Führung und direkte Korrektur 
vonseiten Gottes dient der Heiligung des Gläubigen (Hebr 12,10).
Das Neue 
Testament nennt alle Gläubigen »Heilige«, was ausnahmslos der geistliche Stand 
aller Glieder am Leib Christi ist. Doch entgegen der fälschlichen Lehre der 
Glaubensbewegung, die nur diesen Aspekt betont und darauf beharrt, der Gläubige 
müsse sich nur seines Standes bewusst werden, kennt das Neue Testament die 
Heiligung auch als einen Prozess. Immer wieder kam es in der Kirchen geschichte 
zu perfektionistischen Heiligungslehren, welche beinhalteten, dass vollkommene 
Sündlosigkeit schon in diesem irdischen Leben erreichbar sei. Das Schriftzeugnis 
verwirft solche Lehren eindeutig. Johannes spricht davon, dass der Christ, der 
Sündlosigkeit für sich be ansprucht, nicht in der Wahrheit ist (1Jo 1,8). Der 
Apostel Paulus berichtet noch am Ende seines Lebens, dass er Vollkommenheit noch 
nicht erreicht hat (Phil 3,1014). Und der Aufruf der Schrift, Sünden zu 
bekennen und Vergebung immer wieder neu zu erfahren (Mt 6,1213; 1Jo 1,9), 
entkräftet diese Art unbiblischer Lehre.
Das Gegenteil von Heiligung ist 
Verweltlichung. Der weltliche Christ macht nicht länger Gott zum Zentrum seines 
Lebens, sondern sich selbst, seine eigenen Bedürfnisse und irdischen Ziele. Er 
lässt sich nicht mehr durch Gottes Wort führen und verändern. Dass der säkulare 
Zeitgeist das Leben eines solchen Christen prägen wird, ist unausweichliche 
Folge einer solchen Lebenshaltung. Der Heilige Geist in ihm wird sich betrübt 
zurückziehen, und sein Leben wird sich kaum noch vom Leben eines Nichtchristen 
unterscheiden. Was in seinem Leben an christlichen Aktivitäten zurückbleibt, ist 
nicht mehr durch den Heiligen Geist inspiriert, sondern trägt das Wesen der 
verderblichen Welt in sich. Für solch einen Christen gilt: »Trefflich hat Jesaja 
gesagt: Dieses Volk ehrt mich mit den Lippen, aber ihr Herz ist weit entfernt 
von mir« (Mt 15,8).
Wir müssen bei unseren Bekehrten auf neutestamentlicher 
Heiligung bestehen, auf nichts weniger; und wir müssen sie in einen Zustand der 
Herzensreinheit, feuriger Liebe, der Trennung von der Welt und völliger Hingabe 
an die Person Christi bringen. Nur auf diesem Wege kann der niedrige geistliche 
Zustand wieder bis auf das Niveau angehoben werden, das er im Lichte der Schrift 
und der ewigen Werte erreichen sollte!
Tozer erkannte richtigerweise, dass 
nur eine feurige Liebe und völlige Hingabe an die Person Christi biblische 
Heiligung wiederherstellen kann. Heiligung hat damit letztlich immer etwas mit 
der persönlichen Gottesbeziehung des Einzelnen zu tun.
Was ist nur aus dem Herrn geworden? 
3)
Heute nehmen Menschen 
Jesus Christus als ihren Erretter an, ohne ihm das Recht einzuräumen, ihr Herr 
zu sein. Eine neue, unbiblische Lehre und Praxis hat viele evangelikale 
Gemeinden schleichend für sich eingenommen. Jesus ist nicht länger Herr der 
Christen, darf aber ihr Erlöser und Retter aus aller Not sein. Dass Jesus 
Christus Herr im Leben des Christen sein will, wird auf den vielen modernen 
Evangelisationen nur noch selten verkündigt. Um Christ zu werden, so die 
Verkündigung, soll Jesus »in das Herz aufgenommen« oder »ein Teil des Lebens« 
werden. Menschen werden dazu aufgerufen, »eine Entscheidung für Jesus Christus 
zu treffen« oder »nach vorne zu kommen, um Jesus anzunehmen«. Diese Praxis wird 
vielfach als »Altarruf« bezeichnet. Die Ursprünge dieser Praxis liegen im 
Dunkeln. »Obgleich es ein Anliegen war, niemanden verfrüht in die Gemeinde 
aufzunehmen, begann der amerikanische Methodismus vor 1800 nach bestimmten 
Gottesdiensten die Zahlen von angeblich Bekehrten zu erfassen. Dies war im 
älteren Evangelikalismus nicht Praxis, und auch John Wesley praktizierte dies 
nicht.«
Billy Graham, 
einer der wohl bekanntesten Evangelisten des letzten Jahrhunderts, trug 
sicherlich viel dazu bei, den Altarruf unter Evangelikalen noch populärer zu 
machen. Über den wahren Wert und die Früchte der »Bekehrungen« wurde in Kapitel 
10 eingehend hingewiesen. Wer diese Ergebnisse ernst nimmt und nüchtern 
beurteilt, muss zu dem Schluss kommen, dass die Methode des Altarrufs zu viele 
Schwächen enthält. Sie kann sich nicht ausreichend auf die Schrift stützen birgt 
die große Gefahr in sich, dass keine echten, sondern lediglich emotionale 
Bekehrungen stattfinden, wie die Ergebnisse der durchgeführten Untersuchungen 
deutlich zeigen. Vor allem verbleibt ein »Scheinbekehrter« in der Illusion, er 
sei nun Christ geworden, weil er beim Altarruf die Hand gehoben oder ein kurzes 
Gebet nachgesprochen hatte.
Spurgeon waren diese Art von »Bekehrungen«, ohne dass 
Christus wirklich Herr im Leben eines Menschen wurde, nicht unbekannt: »Es 
geschieht häufig, dass die Bekehrten, die in der Begeisterung geboren werden, 
schnell sterben, wenn diese vorüber ist. … Einige der größten Sünder, die ich 
kannte, waren einmal Mitglied einer Gemeinde und wurden, so glaube ich, durch 
unangemessenen Druck dazu gebracht, ein Bekenntnis zu sprechen, das gut gemeint 
war, aber völlig falsch verstanden wurde.«16 Spurgeon, der ein brennendes Herz 
für verlorene Seelen hatte, lehnte die Praxis des Altarrufs entschieden ab. Und 
die großen Erweckungsprediger George Whitefield und Jonathan Edwards kannten ein 
derartiges Erweckungsritual wie den Altarruf nicht.
Jesus verlangte von seinen Nachfolgern stets die 
Bereitschaft, sich ihm völlig im Glauben auszuliefern und uneingeschränkt 
unterzuordnen. Jesus erzählte viele Gleichnisse, um seine Zuhörer auf die Kosten 
der Nachfolge hinzuweisen. »Wer nicht sein Kreuz trägt und mir nachkommt, kann 
nicht mein Jünger sein« (Lk 14,27). Mit diesen Worten leitet Jesus einen 
Abschnitt ein, in welchem er zwei Gleichnisse erzählt. In diesen Gleichnissen 
ruft er die Menschen dazu auf, die Kosten zu überschlagen, sollten sie sich 
entscheiden, ihm nachzufolgen und ihn zum Herrn zu machen (Gleichnis vom Turmbau 
und Kriegführung, Lk 14,2833). Am Ende der Gleichnisse ruft er noch einmal dazu 
auf: »So kann nun keiner von euch, der nicht allem entsagt, was er hat, mein 
Jünger sein« (V. 33). Nur wer sich absolut sicher war, den Preis zu zahlen, den 
Jesus forderte, nur wer bereit war, ihn wirklich als Herrn über sein ganzes 
Leben anzuerkennen, konnte ein Jünger Jesu werden. Wie unterschied sich doch die 
evangelistische Methode Jesu von der modernen Art, Menschen in die Nachfolge 
Christi zu rufen!
Die 
Bibel bezeichnet Jesus Christus nicht nur als Herrn, sondern auch als König. Wie 
jeder irdische König hat auch Jesus ein Königreich und ein Volk, das ihm dient. 
Dieses Königreich ist das Reich Gottes oder das Reich der Himmel, wie Matthäus 
es nennt. Die Begriffe »Reich Gottes« oder »Reich der Himmel« bedeuten im 
ursprünglichen Wortsinn Gottesherrschaft. Überall, wo Gottes Volk seinen Gott 
zum Herrn und zum Herrscher über sein Leben macht, wird demnach Reich Gottes 
gebaut. Wer das begriffen hat, versteht, dass Jesus Christus sich nicht mit der 
Rolle eines Freundes oder Erlösers zufriedengibt. Er beansprucht, Herr im Leben 
jedes Gläubigen zu sein.
Verweise
1)
God's Super-Apostles: An Interview with Doug Geivett
2)
Is My Church Under the Influence of the New Apostolic Reformation?
3)
Der Angriff auf die Wahrheit
4)
Alles was sie (und Ihr Pastor) über die NAR wissen sollten!
5)
Die „Neue apostolische Reformation“ kurz: NAR
6)
Wurzel und Frucht der „Neuen Apostolischen Reformation“ (NAR)
7)
Michael Browns NAR Straw Man: Ist die neuapostolische Reformation nur eine 
Verschwörungstheorie oder etwas mehr?
Weitere 
externe Artikel:
Die neue apostolische Reformation ist eine Lüge


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(Letztes Update: 05.04.2019)